Как Гаий помогал братьям

В КОНЦЕ первого века Гаий и другие христиане столкнулись с трудностями. Люди, распространявшие ложные учения, пытались подорвать веру и единство собраний (1 Иоан. 2:18, 19; 2 Иоан. 7). Человек по имени Диотреф распускал «худую молву» об апостоле Иоанне, отказывался проявлять гостеприимство к христианам, которые приезжали из других мест, и склонял к этому других (3 Иоан. 9, 10). В это время, примерно в 98 году н. э., Иоанн написал письмо Гаию. Оно стало частью Христианских Греческих Писаний и известно как Третье письмо Иоанна.

Несмотря на эти трудности, Гаий продолжал верно служить Иегове. В чем проявлялась его верность? Почему нам нужно подражать примеру Гаия? И как нам в этом поможет Третье письмо Иоанна?

ПИСЬМО ДОРОГОМУ ДРУГУ

Третье письмо Иоанна начинается с таких слов: «Старейшина — дорогому Гаию, которого я поистине люблю». С языка оригинала слово «старейшина» также можно перевести как «старец». Гаий, должно быть, сразу понял, что письмо написал апостол Иоанн, для которого он был духовным сыном. Иоанн заверяет Гаия в своей любви, а затем выражает надежду на то, что он здоров как физически, так и духовно. Сколько же теплоты и искренней похвалы в его словах! (3 Иоан. 1, 2, 4).

Вполне возможно, что Гаий был надзирателем в христианском собрании, однако в письме об этом конкретно не говорится. Иоанн хвалит Гаия за гостеприимство, которое тот оказывал братьям, хотя и не был с ними знаком. Для Иоанна это было доказательством верности Гаия, ведь служители Бога всегда отличались гостеприимством (Быт. 18:1—8; 1 Тим. 3:2; 3 Иоан. 5).

То, что Иоанн хвалил Гаия за оказанное братьям гостеприимство, показывает, что христиане из той местности, в которой жил Иоанн, часто путешествовали, посещая различные собрания. Очевидно, они рассказывали апостолу о том, что там происходило. Вероятно, так Иоанн узнавал, как обстояли дела в этих собраниях.

Христиане, которым приходилось путешествовать, несомненно, предпочитали останавливаться у своих соверующих. Гостиницы пользовались дурной славой, в них царил разврат, а обслуживание было ужасным. Поэтому осмотрительные путники старались по возможности останавливаться на ночь у друзей, а христиане — у духовных братьев и сестер.

«ОНИ ПОШЛИ РАДИ ЕГО ИМЕНИ»

Иоанн побудил Гаия вновь проявить гостеприимство. Апостол написал: «Отправь их [путников] в путь достойным Бога образом». В данном случае под выражением «отправь их в путь» Иоанн подразумевал, что Гаию нужно было дать им в дорогу все необходимое, чтобы они могли продолжить свое путешествие и благополучно добраться до места назначения. Очевидно, что Гаий уже делал это раньше, поскольку христиане, которым он оказал гостеприимство, рассказали Иоанну о его любви и вере (3 Иоан. 3, 6).

Кем могли быть эти путники? Например, миссионерами, посланниками апостола Иоанна или разъездными надзирателями. Кем бы они ни были, они находились в пути ради благой вести. Иоанн написал: «Они пошли ради его имени» (3 Иоан. 7). В 6-м стихе Иоанн писал о Боге, поэтому слова «ради его имени», очевидно, относятся к Иегове. Эти путники были членами христианского собрания и заслуживали того, чтобы их тепло приняли. Иоанн сказал об этом так: «Мы обязаны принимать таких гостеприимно, чтобы стать сотрудниками в истине» (3 Иоан. 8).

ПОМОЩЬ В РЕШЕНИИ ПРОБЛЕМЫ

В своем письме Иоанн хотел не только похвалить Гаия, но и помочь ему решить серьезную проблему. По какой-то причине член христианского собрания по имени Диотреф не желал оказывать гостеприимство христианам, приезжавшим из других мест. Он даже пытался препятствовать в этом остальным (3 Иоан. 9, 10).

Вряд ли верные Богу христиане захотели бы остановиться у Диотрефа, даже если бы у них появилась такая возможность. Он любил первенствовать в собрании, ничего не принимал от Иоанна с уважением и распускал об апостоле и других христианах «худую молву». Из слов Иоанна нельзя сделать вывод, что Диотреф был лжеучителем, однако он восставал против власти апостола. Диотреф стремился к видному положению и вел себя не по-христиански, и это ставило под вопрос его верность Богу. На примере Диотрефа видно, что честолюбивые и высокомерные люди могут пытаться вызывать в собрании разделения. Поэтому Иоанн велел Гаию и, по сути, всем нам не подражать злу (3 Иоан. 11).

ВЕСКАЯ ПРИЧИНА ДЕЛАТЬ ДОБРО

В отличие от Диотрефа, христианин по имени Дмитрий, по словам Иоанна, подавал хороший пример. Апостол писал: «О Дмитрии же все дают хорошее свидетельство... Свидетельствуем также и мы, и ты знаешь, что наше свидетельство истинно» (3 Иоан. 12). Может быть, Дмитрию нужна была помощь Гаия, поэтому Третье письмо Иоанна, вероятно, служило рекомендательным письмом от апостола. Возможно, сам Дмитрий и доставил Гаию это письмо. Будучи одним из посланников Иоанна или разъездным надзирателем, Дмитрий, скорее всего, передал дополнительные сведения от Иоанна.

Почему Иоанн побуждал Гаия продолжать оказывать гостеприимство, если Гаий уже так поступал? Апостол мог переживать, что решимость Гаия поколеблется, ведь Диотреф пытался изгнать гостеприимных христиан из собрания. В любом случае Иоанн заверил Гаия: «Делающий добро — от Бога» (3 Иоан. 11). Это веская причина не переставая делать добро.

Затронуло ли сердце Гаия письмо Иоанна? Скорее всего, да, ведь Третье письмо Иоанна было включено в библейский канон, чтобы, читая его, христиане стремились подражать добру.

ЧЕМУ НАС УЧИТ ТРЕТЬЕ ПИСЬМО ИОАННА

Больше о нашем дорогом брате Гаие нам ничего не известно. Однако даже то, что мы о нем знаем, может многому нас научить

Во-первых, большинство из нас в той или иной степени обязаны знанием истины верным христианам, которые были готовы оставить родные места ради благой вести. Конечно, сегодня не все христиане преодолевают большие расстояния, чтобы нести истину. Но мы, как и Гаий, можем поддерживать и ободрять тех, кто это делает, например районных надзирателей и их жен. Или мы можем оказывать практическую помощь братьям и сестрам, переехавшим из других собраний и даже из других стран для того, чтобы служить там, где требуется больше возвещателей Царства. Давайте же следовать библейскому призыву: «Будьте гостеприимны» (Рим. 12:13; 1 Тим. 5:9, 10).

Во-вторых, нам не стоит удивляться, если вдруг в собрании кто-то восстанет против власти старейшин. Диотреф подрывал власть Иоанна; с такой же проблемой сталкивался и Павел (2 Кор. 10:7—12; 12:11—13). Как нам нужно вести себя, если в нашем собрании произойдет нечто подобное? Павел советовал Тимофею: «Рабу же Господа не нужно вступать в распри, но нужно быть мягким со всеми, способным учить, сдерживать себя, когда претерпевает зло. Ему нужно с кротостью наставлять настроенных недоброжелательно». Если мы проявляем кротость, даже когда другие нас провоцируют, это может побудить христиан, склонных критиковать других, постепенно изменить свое отношение. И тогда, «быть может, Бог даст им раскаяние, ведущее к точному знанию истины» (2 Тим. 2:24, 25).

В-третьих, очень важно замечать усилия наших братьев и сестер, которые верно служат Иегове, несмотря на противодействие, и искренне их хвалить. Апостол Иоанн, несомненно, ободрил Гаия и заверил его в том, что он поступает правильно. Старейшинам сегодня важно следовать примеру Иоанна, ободряя братьев и сестер, чтобы они не утомились (Ис. 40:31; 1 Фес. 5:11).

В оригинале письмо Иоанна Гаию состоит всего из 219 слов, что делает его самой короткой книгой Библии. Но какие же ценные уроки в нем содержатся!

“¡Miren! Este es nuestro Dios”

¿SE IMAGINA conversando con Dios? Es una idea que impone respeto: ¡el Soberano universal hablando con uno! Al principio usted titubea, pero luego logra responder. Él le escucha, le contesta y hasta le da confianza para preguntar lo que desee. Pues bien: ¿sobre qué va a inquirir?
2 Hace mucho tiempo, un hombre llamado Moisés vivió tal experiencia y decidió plantear una pregunta que tal vez le sorprenda. No se refirió a sí mismo o a su futuro, ni a las desgracias que afligen a la humanidad; más bien, se centró en cuál era el nombre de Dios, algo que resulta un tanto desconcertante en vista de que él ya lo sabía. Es patente que su pregunta debió de tener un sentido más profundo. De hecho, era la cuestión más significativa que pudo haber planteado. La respuesta que obtuvo tiene que ver con todos nosotros y puede ayudarnos a dar un paso fundamental para acercarnos al Creador. ¿De qué modo? Repasemos aquella memorable conversación.
3 Moisés tenía 80 años. Llevaba cuatro décadas apartado de su pueblo, Israel, que vivía esclavizado en Egipto. Cierto día, mientras pastoreaba los rebaños de su suegro, contempló un fenómeno inaudito: una zarza en llamas que, en vez de consumirse, ardía de continuo, brillando como una luz en la montaña. Por consiguiente, se acercó a inspeccionarla. ¡Qué sobresalto tuvo que haber sentido al oír una voz que le dirigía la palabra desde el fuego! Mediante un ángel que sirvió de portavoz celestial, Dios y Moisés hablaron largo y tendido. Como sabemos, el vacilante Moisés recibió órdenes de dejar su vida tranquila y volver a Egipto para liberar a los israelitas (Éxodo 3:1-12).
4 Aunque Moisés pudo haber formulado cualquier pregunta en ese momento, observe la que planteó: “Supongamos que llego ahora a los hijos de Israel y de hecho les digo: ‘El Dios de sus antepasados me ha enviado a ustedes’, y ellos de hecho me dicen: ‘¿Cuál es su nombre?’. ¿Qué les diré?” (Éxodo 3:13).
5 Lo primero que nos enseña tal pregunta es que Dios tiene nombre. Esta es una verdad a la que no debemos restar importancia. Y, sin embargo, eso es lo que muchos hacen. De hecho, Su nombre propio se ha reemplazado en gran número de versiones bíblicas por títulos como “Señor” y “Dios”. Esta sustitución es una de las acciones más desafortunadas y reprobables que se han realizado por motivos religiosos. A fin de cuentas, ¿qué es lo primero que se pregunta al conocer a alguien? ¿Acaso no es el nombre? Ocurre algo parecido cuando se llega a conocer a Dios. No se trata de un ser innominado y distante que escape a nuestro conocimiento o entendimiento. Aunque es invisible, es una persona y tiene nombre: Jehová.
6 Además, al revelar Dios su nombre propio, abre perspectivas maravillosas que nos llenan de emoción. Nos invita a conocerlo y quiere que tomemos la mejor decisión de nuestra vida: acercarnos a él. Pero aparte de manifestarnos su nombre, Jehová nos da a conocer a la persona que lleva ese nombre.
El significado del nombre divino
7 El Todopoderoso eligió su nombre, un nombre con mucho significado. Al parecer, Jehová quiere decir “Él Hace que Llegue a Ser”. Es cierto que no hay nadie como Jehová en el universo, pues todo le debe la existencia a él y él hace realidad todo cuanto se propone, lo cual constituye una realidad que nos infunde reverencia. Pero ¿es eso lo único que nos enseña su nombre? Como es obvio, Moisés deseaba saber algo más. Para empezar, él ya sabía que Dios había creado todas las cosas y que se llamaba Jehová. No se trataba de un nombre nuevo, pues llevaba siglos en uso. En realidad, al preguntar por él, Moisés se refería a la persona que este representaba. Venía a decir: “¿Qué puedo contarle a tu pueblo Israel para fortalecer su fe en ti y convencerlo de que de verdad vas a liberarlo?”.
8 Jehová respondió revelando una característica maravillosa de su personalidad que está muy relacionada con el significado de su nombre. Dijo a Moisés: “Yo resultaré ser lo que resultaré ser” (Éxodo 3:14). Muchas versiones de la Biblia ponen en este pasaje “Yo soy el que soy”, pero un análisis más cuidadoso indica que el Altísimo no se limitó a afirmar su existencia. Más bien, enseñó a Moisés —y por extensión a todos nosotros— que Él ‘resultaría ser’, o elegiría llegar a ser, lo que fuera preciso para cumplir sus promesas. La versión en inglés de J. B. Rotherham traduce atinadamente el versículo: “Yo Llegaré a Ser lo que yo quiera”. Una autoridad en hebreo bíblico explica así esta frase: “Sea cual fuere la situación o la necesidad [...], Dios ‘llegará a ser’ la solución a dicha necesidad”.
9 ¿Qué significado tuvo esto para los israelitas? Sin importar los obstáculos y apuros que afrontasen, Jehová llegaría a ser lo que fuera preciso para liberarlos de la esclavitud e introducirlos en la Tierra Prometida. Sin duda alguna, aquel nombre infundía confianza en el Creador, y lo mismo puede hacer en nuestro caso (Salmo 9:10). ¿Por qué razón?
10 A modo de ilustración: los padres saben lo polifacéticos y adaptables que deben ser al cuidar a sus hijos. En un mismo día, tal vez desempeñen, entre muchas otras, las funciones de enfermeros, cocineros, maestros, agentes disciplinarios y jueces. A muchos los abruma la gran variedad de cometidos que han de cumplir. Señalan que sus pequeños tienen fe absoluta en ellos y que no dudan que papá y mamá son capaces de curarles más pronto las heridas, zanjar todas las disputas, arreglarles los juguetes rotos y responder a cuanta pregunta surja en su mente inquisitiva. Algunos progenitores se ven muy pequeños, y a veces frustrados, ante sus propias limitaciones. Se sienten ineptos para muchos de estos papeles.
11 Jehová es también un Padre amoroso. Dentro del marco de sus normas perfectas, no hay nada que no pueda llegar a ser a fin de brindar los mejores cuidados a sus hijos terrestres. Así pues, su nombre nos invita a verlo como el Padre ideal (Santiago 1:17). Moisés y los demás israelitas fieles no tardaron en constatar que el Altísimo hace honor a su nombre. Vieron maravillados cómo hacía que él mismo llegara a ser Comandante invencible, Señor de los elementos, Legislador sublime, Juez, Arquitecto, Dador de comida y agua, Preservador de ropa y calzado, y mucho más.
12 De este modo, Dios reveló su nombre propio, explicó cosas maravillosas de su personalidad e incluso demostró que le hace honor a su nombre. Es innegable que desea que lo conozcamos como persona. Ahora bien, ¿cuál es nuestra reacción? Moisés quiso conocerlo. Ese fue el anhelo que orientó toda su vida y lo llevó a estar muy cerca de su Padre celestial (Números 12:6-8; Hebreos 11:27). Por desgracia, la mayoría de sus contemporáneos no compartieron aquel deseo. Cuando él mencionó por nombre a Jehová ante el Faraón de Egipto, el altivo monarca replicó: “¿Quién es Jehová [...]?” (Éxodo 5:2). No quiso aprender más al respecto y, con aire despectivo, rechazó al Dios de Israel como si fuera alguien insignificante. Tal actitud, nada infrecuente en la actualidad, ciega a la gente, lo que les impide aprender una de las verdades más relevantes: Jehová es el Señor Soberano.
El Señor Soberano Jehová
13 Jehová es tan polifacético y adaptable, que merece la amplia gama de títulos que le asignan las Escrituras. Pero estos no compiten con su nombre propio, sino que nos revelan más sobre su significado. Por ejemplo, la Biblia lo llama “Señor Soberano Jehová” (2 Samuel 7:22). Este excelso título, que aparece cientos de veces en las Escrituras, destaca su posición como el único ser con derecho a gobernar el universo. Veamos por qué.
14 Jehová es el único Creador. Dice Revelación (Apocalipsis) 4:11: “Digno eres tú, Jehová, nuestro Dios mismo, de recibir la gloria y la honra y el poder, porque tú creaste todas las cosas, y a causa de tu voluntad existieron y fueron creadas”. Estas solemnes palabras no son aplicables a nadie más, puesto que todo lo que hay en el universo le debe su existencia a él. Sin duda, merece la honra, el poder y la gloria propios de su dignidad de Señor Soberano y Creador de todas las cosas.
15 Otro título exclusivo suyo es “Rey de la eternidad” (1 Timoteo 1:17; Revelación 15:3). ¿Qué implica? Aunque a nuestra mente limitada le cueste comprenderlo, Jehová es eterno, es decir, su existencia es infinita tanto en el pasado como en el futuro. De él dice Salmo 90:2: “Aun de tiempo indefinido a tiempo indefinido tú eres Dios”. Por lo tanto, nunca tuvo principio; vive desde siempre. Con razón se le llama “el Anciano de Días”, pues existió por tiempo incontable antes de crear cualquier ser o cosa (Daniel 7:9, 13, 22). ¿Quién tiene razones válidas para cuestionar su derecho a ser el Señor Soberano?
16 Con todo, algunos sí lo han cuestionado, como Faraón. Este problema se debe en parte a que el hombre imperfecto se apoya demasiado en lo que percibe mediante el sentido de la vista. Nos resulta imposible contemplar al Señor Soberano, ya que es un ser espiritual, invisible a nuestros ojos (Juan 4:24). Además, si una persona de carne y hueso compareciera ante la presencia inmediata de Jehová Dios, moriría. Así se lo indicó él a Moisés: “No puedes ver mi rostro, porque ningún hombre puede verme y sin embargo vivir” (Éxodo 33:20; Juan 1:18).
17 Este hecho no debería extrañarnos. Moisés solo contempló parte de la gloria de Jehová, por lo visto a través de un ángel que lo representaba. ¿Con qué efecto? Su rostro estuvo ‘emitiendo rayos’ durante un tiempo después de aquella experiencia, de modo que a los israelitas les daba miedo hasta mirarlo directamente (Éxodo 33:21-23; 34:5-7, 29, 30). Así pues, es patente que un simple ser humano no podría ver al Señor Soberano en la plenitud de su gloria. ¿Se desprende de lo anterior que es menos real que lo visible y palpable? De ningún modo; por ejemplo, aceptamos sin vacilación la existencia de muchas cosas que no podemos ver, como el viento, las ondas de radio y los pensamientos. Por otro lado, Jehová es permanente y no cambia con el paso del tiempo, ni siquiera de un sinnúmero de millones de años. En este sentido, es mucho más real que los objetos perceptibles a la vista o al tacto, puesto que el mundo físico sufre los efectos de la edad y el deterioro (Mateo 6:19). Ahora bien, ¿deberíamos conceptuar al Eterno como una fuerza abstracta carente de personalidad, tal vez una Primera Causa indefinida? Examinemos este asunto.
Un Dios con personalidad
18 Aunque no podamos ver al Altísimo, la Biblia contiene pasajes emocionantes que nos permiten hacernos una idea del cielo inmaterial. Por ejemplo, el capítulo primero del libro de Ezequiel refiere una visión del profeta en la que la organización celestial de Jehová aparece representada como un enorme carruaje. Impresiona en especial la descripción de los poderosos espíritus que rodean al Creador (Ezequiel 1:4-10). La apariencia de tales “criaturas vivientes”, que mantienen una estrecha relación con el Dios al que sirven, aporta datos importantes acerca de él. Cada una posee cuatro caras —de toro, león, águila y hombre—, que al parecer simbolizan las cuatro cualidades principales de la personalidad de Jehová (Revelación 4:6-8, 10).
19 En la Biblia, el toro suele representar el poder, algo muy lógico en vista de su gran fortaleza. El león simboliza la justicia, ya que la auténtica justicia requiere valentía, cualidad por la que es famoso este felino. El águila es célebre por la agudeza de su visión, con la que distingue objetos diminutos a kilómetros de distancia; de ahí que su cara sea un símbolo idóneo de la sabiduría perspicaz de Dios. ¿Y qué quiere decir el rostro de hombre? Pues bien, ya que este fue creado a la imagen del Altísimo, sobresale por su capacidad de reflejar la principal cualidad divina: el amor (Génesis 1:26). Estas facetas de la personalidad de Jehová —poder, justicia, sabiduría y amor— se destacan con tanta frecuencia en las Escrituras que pueden denominarse sus atributos cardinales.
20 ¿Debe preocuparnos la posibilidad de que Dios haya cambiado en los miles de años transcurridos desde que las Santas Escrituras describieron su personalidad? No, pues esta es inmutable. Él nos lo asegura: “Yo soy Jehová; no he cambiado” (Malaquías 3:6). En vez de variar arbitrariamente, demuestra que es un Padre ideal por la manera como reacciona ante cada situación: expresa los aspectos de su carácter que sean más adecuados. De sus cuatro atributos fundamentales, el que predomina es el amor, que orienta todas sus acciones. Ejerce con amor su poder, justicia y sabiduría. De hecho, la Biblia señala algo extraordinario acerca de él y de este atributo: “Dios es amor” (1 Juan 4:8). Observamos que no dice que tiene amor ni que es amoroso, sino que es amor. Esta cualidad es su propia esencia y lo motiva en todo lo que hace.
“¡Miren! Este es nuestro Dios”
21 ¿Ha visto alguna vez a un niño señalar a su padre y, con toda inocencia, al tiempo que lleno de orgullo y alegría, decir a sus amigos: “Ese es mi papá”? Los adoradores de Jehová tienen innumerables razones para sentirse así respecto a él. La Biblia predice que llegará el día en que los fieles exclamarán: “¡Miren! Este es nuestro Dios” (Isaías 25:8, 9). Cuanto más conozcamos sus cualidades, más seguros estaremos de tener el mejor Padre de todo el universo.
22 No es un Padre frío, seco o distante, aunque así lo hayan pintado algunos filósofos y guías religiosos severos. No nos atraería acercarnos a semejante Dios; de hecho, no se presenta de este modo en la Biblia, donde, por el contrario, se le llama el “Dios feliz” (1 Timoteo 1:11). Es firme en sus sentimientos, pero también tierno. Se siente “herido en el corazón” cuando sus criaturas inteligentes quebrantan las pautas que ha estipulado para su propio bien (Génesis 6:6; Salmo 78:41). En cambio, cuando nos conducimos con sabiduría, de acuerdo con su Palabra, ‘regocijamos su corazón’ (Proverbios 27:11).
23 Nuestro Padre quiere que estemos cerca de él. Su Palabra nos insta a ‘buscarlo a tientas y verdaderamente hallarlo, aunque, de hecho, no está muy lejos de cada uno de nosotros’ (Hechos 17:27). Ahora bien, ¿cómo puede un simple ser humano acercarse al Señor Soberano del universo?
[Preguntas del estudio]
 1, 2. a) ¿Qué preguntas desearía plantear a Dios? b) ¿Qué le preguntó Moisés?
 3, 4. ¿Qué sucesos precedieron a la conversación de Moisés con Dios, y cómo fue, en líneas generales, aquel diálogo?
 5, 6. a) ¿Qué verdad esencial extraemos de la pregunta de Moisés? b) ¿Qué atentado se ha cometido contra el nombre propio de Dios? c) ¿Por qué es tan significativo que Dios haya revelado su nombre a la humanidad?
 7. a) Al parecer, ¿qué significa el nombre propio de Dios? b) En realidad, ¿qué quería saber Moisés cuando le preguntó a Dios su nombre?
 8, 9. a) ¿Qué respuesta dio Jehová a Moisés, y por qué es incorrecta la manera como suele traducirse? b) ¿Qué significa la afirmación “Yo resultaré ser lo que resultaré ser”?
10, 11. ¿De qué modo nos invita el nombre de Jehová a verlo como el Padre ideal y el más polifacético? Ilústrelo.
12. ¿Qué diferencia hay entre la actitud de Faraón para con Jehová y la de Moisés?
13, 14. a) ¿Por qué recibe Jehová tantos títulos en la Biblia? Mencione algunos (véase el recuadro de la página 14). b) ¿Por qué es Jehová el único digno de llamarse “Señor Soberano”?
15. ¿Por qué se llama a Jehová “Rey de la eternidad”?
16, 17. a) ¿Por qué nos resulta imposible ver a Jehová, y por qué no debería extrañarnos este hecho? b) ¿En qué sentido es Jehová más real que las cosas visibles o palpables?
18. ¿Qué visión recibió Ezequiel, y qué simbolizan las cuatro caras de las “criaturas vivientes” que están cerca de Jehová?
19. ¿Qué cualidad representa la cara a) de toro? b) de león? c) de águila? d) de hombre?
20. ¿Debe inquietarnos la posibilidad de que haya cambiado la personalidad de Jehová? Explique la razón de su respuesta.
21. ¿Qué seguridad tendremos al conocer mejor las cualidades de Jehová?
22, 23. ¿Qué imagen de nuestro Padre celestial ofrece la Biblia, y cómo sabemos que desea que nos acerquemos a él?
[Recuadro de la página 14]
Algunos títulos de Jehová
Todopoderoso. Su poder es infinito, irresistible (Revelación 15:3).
Padre. Él, que es fuente de toda la vida, incluida la eterna, ama paternalmente a sus siervos (Proverbios 27:11; Juan 5:21).
Magnífico Instructor. Es el Maestro sapientísimo, a quien debemos recurrir en busca de enseñanza y dirección (Isaías 30:20; 48:17).
La Roca. Es inmutable y un refugio seguro (Deuteronomio 32:4).
Pastor. Guía y ampara a sus “ovejas” —sus siervos— y se encarga de alimentarlas espiritualmente (Salmo 23:1).
[Ilustración a toda plana de la página 6]

Jesùs dice : “Continúa siguiéndome”

ONCE hombres están de pie juntos en una montaña, con la mirada fija en un personaje por el que sienten gran amor y admiración. Aunque tiene forma humana, en realidad se trata de Jesús resucitado, que vuelve a ser el más poderoso de los hijos espirituales de Jehová. Siguiendo el mandato de su Maestro, los apóstoles se han reunido con él en el monte de los Olivos por última vez.
2 Este monte, que forma parte de una cadena de montañas calizas al otro lado del valle de Cedrón frente a Jerusalén, seguramente le trae a Jesús infinidad de recuerdos. En sus faldas se encuentra la ciudad de Betania, donde resucitó a Lázaro. Hace apenas unas semanas partió desde la cercana Betfagué para hacer su entrada triunfal en Jerusalén. En una de sus laderas está probablemente el jardín de Getsemaní, donde vivió las angustiosas horas previas a su arresto. Ahora, en este mismo monte, se prepara para dejar a sus más íntimos amigos y discípulos. Tras unas amables palabras de despedida, Jesús empieza a elevarse del suelo. Los apóstoles se quedan inmóviles, con la vista fija en su querido Maestro que asciende al cielo; finalmente, una nube lo oculta de su vista y ya no lo ven más (Hechos 1:6-12).
3 ¿Es esta una escena con final agridulce, una triste despedida? En realidad no, pues, como les recuerdan dos ángeles a los apóstoles, la historia de Jesús está lejos de acabar (Hechos 1:10, 11). En muchos sentidos su ascensión a los cielos es solo un comienzo, y la Palabra de Dios no nos deja a oscuras sobre lo que pasó después. ¿Por qué es importante que sepamos qué ha hecho Jesús desde que se fue de la Tierra? Recordemos lo que él le dijo a Pedro: “Continúa siguiéndome” (Juan 21:19, 22). Esta exhortación, que también debemos seguir nosotros, no tiene que ver con una simple decisión tomada en un momento, sino que implica un modo de vida. Por ello es necesario entender qué hace nuestro Amo ahora y qué responsabilidades ha recibido en el cielo.
¿Qué ha hecho Jesús desde que regresó al cielo?
4 Las Escrituras guardan silencio sobre la llegada de Jesús al cielo, el recibimiento que se le brindó y el feliz encuentro con su Padre; no obstante, sí revelaron de antemano lo que ocurriría allí cuando él regresara. Hablan de una ceremonia santa que los judíos presenciaron regularmente por más de mil quinientos años. El sumo sacerdote entraba una vez al año en el Santísimo del templo y rociaba delante del arca del pacto la sangre de los sacrificios ofrecidos el Día de Expiación. Ese día, el sumo sacerdote prefiguraba al Mesías. Jesús cumplió el significado profético de esta ceremonia cuando volvió al cielo. Allí compareció ante la majestuosa presencia de su Padre —el lugar más santo de todo el universo— y le presentó una vez y para siempre el valor de su sacrificio redentor (Hebreos 9:11, 12, 24). ¿Lo aceptó Jehová?
5 Hallamos la respuesta examinando lo que sucedió pocos días después de que Jesús ascendiera al cielo. Unos ciento veinte cristianos estaban reunidos en la habitación superior de una casa de Jerusalén cuando sucedió algo sorprendente: de repente, un ruido como el de una ráfaga de viento llenó el lugar y lenguas como de fuego se posaron sobre sus cabezas. Todos quedaron llenos de espíritu santo y comenzaron a hablar en diversas lenguas (Hechos 2:1-4). Este suceso marcó el nacimiento de una nueva nación, el Israel espiritual, la nueva “raza escogida” y “sacerdocio real” que llevaría a cabo la voluntad divina en la Tierra (1 Pedro 2:9). También estableció claramente que Jehová Dios había aceptado y aprobado el sacrificio redentor de Cristo. Así, el derramamiento de espíritu santo constituyó uno de los primeros beneficios del rescate.
6 Desde entonces, el rescate de Cristo ha obrado en favor de sus seguidores en el mundo entero. Tanto si formamos parte del “rebaño pequeño” ungido —que reinará con Cristo en el cielo— o de las “otras ovejas” —que vivirán en la Tierra bajo su dominio—, todos nos beneficiamos de su sacrificio (Lucas 12:32; Juan 10:16). Es la base de nuestra esperanza y del perdón de nuestros pecados. Si con constancia ‘ejercemos fe’ en ese rescate y seguimos a Jesús día tras día, tendremos una conciencia limpia y una sólida esperanza para el futuro (Juan 3:16).
7 ¿Qué ha hecho Jesús desde que volvió al cielo? Él goza de inmensa autoridad (Mateo 28:18). De hecho, Jehová lo designó para que reinara sobre la congregación cristiana, una responsabilidad que ha cumplido con justicia y amor (Colosenses 1:13). Tal como se predijo, se ha encargado de que haya hombres responsables que cuiden del rebaño (Efesios 4:8). Por ejemplo, nombró a Pablo “apóstol a las naciones” y lo envió a predicar las buenas nuevas por todas partes (Romanos 11:13; 1 Timoteo 2:7). Hacia finales del siglo primero, mandó mensajes de encomio, consejo y corrección a siete congregaciones de la provincia romana de Asia (Revelación, capítulos 2 y 3). ¿Reconocemos a Jesús como Cabeza de la congregación cristiana? (Efesios 5:23.) Demostramos que continuamos siguiéndolo cuando fomentamos un espíritu obediente y colaborador en nuestra congregación.
8 Jesús obtuvo más autoridad en 1914, año en que fue nombrado Rey del Reino mesiánico de Jehová. Al inicio de su mandato “estalló guerra en el cielo”. ¿Cuáles fueron las consecuencias? Satanás y sus demonios fueron arrojados a la Tierra, empezando así una era de angustia y dolor. Las guerras, el delito, el terror, las enfermedades, los terremotos y las hambrunas que han afligido sin cesar a la sociedad actual nos recuerdan que Jesús ya reina en el cielo. Satanás todavía es “el gobernante de este mundo”, pero solo por “un corto espacio de tiempo” (Revelación 12:7-12; Juan 12:31; Mateo 24:3-7; Lucas 21:11). Sin embargo, Jesús está dando a personas de todo el mundo la oportunidad de aceptar su reinado.
9 Es esencial que nos pongamos a favor del Rey Mesiánico. En todas las decisiones que tomemos a diario debemos buscar su aprobación, no la de este mundo corrupto. Cuando el “Rey de reyes y Señor de señores” examina a la humanidad, su corazón justo arde de indignación. Pero al mismo tiempo rebosa de felicidad (Revelación 19:16). ¿Qué motiva estos sentimientos de Jesús?
La indignación y la felicidad que siente el Rey Mesiánico
10 Nuestro Amo es como su Padre, feliz por naturaleza (1 Timoteo 1:11). Jesús no fue un hombre criticón ni difícil de complacer. No obstante, siente justa indignación por muchas de las cosas que suceden hoy en la Tierra. Sin lugar a dudas, está indignado con todas aquellas organizaciones religiosas que falsamente afirman representarlo. Así lo predijo: “No todo el que me dice: ‘Señor, Señor’, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: ‘Señor, Señor, ¿no [...] ejecutamos muchas obras poderosas [en tu nombre]?’. Y sin embargo, entonces les confesaré: ¡Nunca los conocí! Apártense de mí, obradores del desafuero” (Mateo 7:21-23).
11 Muchos que dicen ser cristianos quizás se sorprendan por estas palabras. ¿Por qué hablaría Jesús en términos tan duros a personas que han hecho “muchas obras poderosas” en su nombre? Las iglesias de la cristiandad han auspiciado obras de caridad, han ayudado a los pobres, han construido escuelas y hospitales, y han realizado muchas obras más. Entonces, ¿por qué está Jesús tan furioso? La siguiente ilustración nos ayudará a entender la razón.
12 Unos padres tienen que irse de viaje. Como no pueden llevarse a los hijos, contratan los servicios de una niñera. Sus instrucciones son muy sencillas: “Atiende a los niños, dales de comer, mantenlos limpios y cuídalos bien para que no se vayan a lastimar”. Sin embargo, a su regreso quedan horrorizados: los niños están hambrientos, sucios y enfermos. Están llorando desconsolados para que la niñera les preste atención, pero ella no les hace ningún caso. ¿Por qué? Porque está subida en una escalera lavando las ventanas. Los padres, furiosos, le exigen una explicación, a lo que ella les responde: “¡Miren todo lo que he hecho! Las ventanas están limpias, ¿no? También arreglé varias cosas de la casa; todo lo hice por ustedes”. ¿Se sentirán mejor los padres? ¡Por supuesto que no! Ellos nunca le pidieron que hiciera esos trabajos; solo querían que cuidara a sus hijos. Están furiosos porque ella no siguió sus instrucciones.
13 La cristiandad ha actuado como la niñera del ejemplo. Jesús mandó a sus representantes que alimentaran espiritualmente a las personas, les enseñaran la verdad de la Palabra de Dios y les ayudaran a mantenerse espiritualmente puras (Juan 21:15-17). Pero la cristiandad no ha obedecido en absoluto el mandato de Jesús. Ha dejado a la gente hambrienta en sentido espiritual, en total ignorancia de las verdades bíblicas elementales y completamente confundida con sus mentiras (Isaías 65:13; Amós 8:11). Ni siquiera sus intentos de mejorar este mundo justifican su desobediencia deliberada. Al fin y al cabo, este sistema mundial es como una casa destinada a ser demolida, pues la Palabra de Dios enseña con claridad que el mundo de Satanás pronto será aniquilado (1 Juan 2:15-17).
14 Por otro lado, Jesús debe de sentirse muy feliz al ver desde el cielo a millones de personas que cumplen con la comisión de hacer discípulos que dio a sus seguidores antes de marcharse (Mateo 28:19, 20). ¡Qué privilegio tan grande es hacer feliz al Rey Mesiánico! Nunca dejemos de colaborar con “el esclavo fiel y discreto” (Mateo 24:45). A diferencia del clero de la cristiandad, este pequeño grupo de cristianos ungidos ha dirigido obedientemente la predicación y ha alimentado con fidelidad a las ovejas de Cristo.
15 Hay otra situación que, sin lugar a dudas, enfurece a nuestro Rey: la falta de amor que reina hoy en el mundo. Recordemos cómo se sintió Jesús cuando los fariseos lo criticaron por curar en sábado. Tenían el corazón tan endurecido y eran tan obstinados que no veían más allá de su estrecha interpretación de la Ley mosaica y la ley oral. A ellos poco les importaban los inmensos beneficios que producían los milagros de Jesús: cuánta alegría y alivio causaban, cuánto fortalecían la fe. ¿Qué sintió Jesús ante su actitud? En cierta ocasión miró “en derredor con indignación, [...] cabalmente contristado por la insensibilidad de sus corazones” (Marcos 3:5).
16 En la actualidad, Jesús ve muchas más cosas que lo hacen sentirse “cabalmente contristado”. Los líderes de la cristiandad están cegados por su devoción a doctrinas y tradiciones que contradicen las Escrituras. Asimismo, están enfurecidos por la predicación de las buenas nuevas del Reino de Dios, por lo que han fomentado en muchas partes del mundo la persecución despiadada contra los cristianos que se esfuerzan por dar a conocer el mensaje de Jesús (Juan 16:2; Revelación 18:4, 24). Además, suelen animar a sus fieles a ir a la guerra y matar a sus semejantes... ¡como si eso le agradara a Jesucristo!
17 Los auténticos seguidores de Jesús, por su parte, se esfuerzan por mostrar amor al prójimo. Como hizo Cristo, llevan las buenas nuevas a “hombres de toda clase”, pese a la oposición de sus enemigos (1 Timoteo 2:4). Y el amor que se muestran unos a otros es extraordinario; es el rasgo que mejor los distingue (Juan 13:34, 35). Puesto que tratan a sus hermanos cristianos con amor, respeto y dignidad, siguen de verdad los pasos de Jesús y alegran el corazón del Rey Mesiánico.
18 Del mismo modo, tengamos presente que nuestro Amo se siente apenado cuando sus seguidores se dan por vencidos, cuando permiten que se enfríe su amor por Jehová y dejan de servirle (Revelación 2:4, 5). En cambio, se alegra cuando aguantan hasta el fin (Mateo 24:13). Por eso es tan necesario que no olvidemos nunca su mandato: “Continúa siguiéndome” (Juan 21:19). Veamos algunas de las bendiciones que el Rey Mesiánico otorgará a quienes se mantengan firmes hasta el fin.
El Rey colma de bendiciones a sus fieles siervos
19 Seguir a Jesús abre la puerta a una vida repleta de bendiciones incluso ahora. Si aceptamos a Cristo como nuestro Amo, siguiendo su dirección y guiándonos por su ejemplo, encontramos tesoros que la gente por todo el mundo busca en vano. Se nos bendice con una labor que da sentido a la vida, una familia espiritual unida por los lazos del verdadero amor, una conciencia limpia y paz interior. En suma, tenemos una vida rica y llena de satisfacciones. Pero aún hay más.
20 A quienes abrigan la esperanza de vivir eternamente en la Tierra, Jehová les ha proporcionado en la persona de Jesús un “Padre Eterno”. Él es el sustituto de nuestro primer padre, Adán, quien le falló de manera tan lamentable a toda su descendencia (Isaías 9:6, 7). Como mostramos fe en Jesús y lo aceptamos como nuestro “Padre Eterno”, tenemos la esperanza segura de la vida eterna. Además, nos sentimos cada vez más cerca de Jehová Dios. Como ya hemos aprendido, esforzarnos por seguir el ejemplo de Jesús día a día es la mejor forma de obedecer esta exhortación: “Háganse imitadores de Dios, como hijos amados” (Efesios 5:1).
21 Al imitar a Jesús y a su Padre, Jehová, tenemos un maravilloso privilegio: el de reflejar luz resplandeciente. Es cierto que vivimos en este mundo sumido en las tinieblas, donde miles de millones de personas son engañadas por Satanás e imitan su modo de ser. Sin embargo, nosotros, los seguidores de Cristo, reflejamos por todas partes la luz más brillante que existe: la luz de las verdades bíblicas, la luz de las excelentes cualidades cristianas, la luz del gozo, de la paz y del amor verdadero. Cuando hacemos esto, nos acercamos más a Jehová, que es el objetivo más elevado que puede alcanzar toda criatura inteligente.
22 Pensemos, además, en lo que Jehová desea hacer por nosotros en el futuro mediante su Rey Mesiánico. Pronto, este Rey librará una guerra justa contra el malvado sistema de cosas de Satanás. ¡Su victoria es segura! (Revelación 19:11-15.) A continuación, comenzará el Reinado Milenario de Cristo sobre la Tierra. Su gobierno celestial aplicará los beneficios del rescate a todos los seres humanos fieles, elevándolos a la perfección. Imaginémonos cuando estemos rebosantes de salud, siendo cada vez más jóvenes y fuertes, trabajando felices y unidamente para convertir esta Tierra en un paraíso. Al final del Milenio, Jesús entregará el Reino a su Padre (1 Corintios 15:24). Si continuamos siguiendo fielmente a Cristo, se nos concederá una bendición tan maravillosa que hasta es difícil de imaginar: ¡“la gloriosa libertad de los hijos de Dios”! (Romanos 8:21.) En efecto, gozaremos de todas las bendiciones que Adán y Eva tuvieron y perdieron. Los hijos terrestres de Jehová estaremos libres por siempre de la mancha del pecado que heredamos de Adán. Por fin, “la muerte no será más” (Revelación 21:4).
23 Recordemos al joven y acaudalado gobernante que mencionamos en el capítulo 1. Él rechazó la invitación de Jesús cuando este le dijo: “Ven, sé mi seguidor” (Marcos 10:17-22). Jamás cometamos ese error. Aceptemos la invitación de Jesús con alegría y entusiasmo. Tomemos la determinación de permanecer firmes y seguir al Pastor Excelente día a día, año tras año, y vivamos para ver cómo finalmente lleva todos los propósitos de Jehová a su glorioso cumplimiento.
[Preguntas del estudio]
 1-3. a) ¿En qué circunstancias se despidió Jesús de sus apóstoles, y por qué no fue aquella una triste despedida? b) ¿Por qué es necesario que sepamos lo que ha hecho Jesús desde que regresó al cielo?
 4. ¿Cómo revelaron de antemano las Escrituras lo que ocurriría en el cielo cuando Jesús regresara?
 5, 6. a) ¿Qué prueba hay de que Jehová aceptó el sacrificio redentor de Cristo? b) ¿Quiénes se benefician del rescate, y cómo?
 7. ¿Qué autoridad recibió Jesús cuando volvió al cielo, y de qué modo lo apoyamos?
 8, 9. ¿Qué autoridad obtuvo Jesús en 1914, y qué efecto debe tener este hecho en las decisiones que tomamos?
10. ¿Cómo es el carácter natural de Jesús, pero con quiénes está indignado?
11-13. ¿Por qué tal vez les sorprenda a algunos que Jesús hable en términos tan duros a quienes hacen “muchas obras poderosas” en su nombre, pero por qué está tan furioso? Ilústrelo.
14. ¿Qué obra que se realiza actualmente le causa felicidad a Jesús, y por qué?
15, 16. a) ¿Qué siente Jesús ante la falta de amor que reina hoy día, y cómo lo sabemos? b) ¿Qué ha hecho la cristiandad para merecer la ira de Jesús?
17. ¿Cómo alegran el corazón de Jesús sus auténticos seguidores?
18. ¿Qué hace que nuestro Amo se sienta apenado, pero cómo podemos alegrarlo?
19, 20. a) ¿Qué bendiciones ya están recibiendo quienes siguen a Jesús? b) Al seguir a Cristo, ¿cómo se satisface la necesidad que tenemos de un “Padre Eterno”?
21. ¿Cómo reflejan luz los seguidores de Cristo en este mundo oscuro?
22, 23. a) ¿Qué bendiciones les aguardan a los que continúen siguiendo fielmente a Jesús? b) ¿Cuál debería ser nuestra determinación?
[Recuadro de la página 191]
¿Cómo podemos seguir a Jesús?
● ¿Qué nos ayudará a armonizar nuestra forma de pensar con la de Cristo? (1 Corintios 2:13-16.)
● ¿De qué maneras se propone usted seguir más de cerca a Jesús? (1 Pedro 2:21.)
● ¿Cómo puede impedir que su amor por Jesús se enfríe? (Revelación 3:14-18.)
● ¿Cómo puede mostrar que realmente desea que Cristo gobierne la Tierra en el futuro cercano? (Revelación 22:17, 20

Jesùs dice : “Nadie tiene mayor amor que este”

“Nadie tiene mayor amor que este”
“¡MIREN! ¡El hombre!” Con estas palabras, el gobernador romano Poncio Pilato presenta a Jesucristo ante la multitud encolerizada que se ha reunido al amanecer en las afueras de su palacio. Es el día de Pascua del año 33 (Juan 19:5). Hace apenas unos días que las multitudes aclamaron a Jesús en su triunfal entrada a Jerusalén como el Rey que Dios ha nombrado, pero hoy la muchedumbre hostil lo ve con otros ojos.
2 Jesús lleva un manto de color púrpura, propio de la realeza, y una corona sobre la cabeza. Pero el manto, puesto sobre la espalda destrozada por los azotes, y la corona, tejida de espinas e incrustada en el ensangrentado cuero cabelludo, son en realidad una burla a su condición de rey. La gente, agitada por los sacerdotes principales, rechaza al hombre que tiene ante sí. Los sacerdotes vociferan: “¡Al madero con él! ¡Al madero con él!”. Movido por un odio asesino, el pueblo grita: “Debe morir” (Juan 19:1-7).
3 Jesús soporta la humillación y el sufrimiento con dignidad y valor, sin quejarse. Está preparado para morir. Más tarde ese día de Pascua se somete por voluntad propia a una muerte dolorosa en un madero de tormento (Juan 19:17, 18, 30).
4 Al dar su vida, Jesús demostró que era un verdadero amigo de sus discípulos. “Nadie tiene mayor amor que este: que alguien entregue su alma a favor de sus amigos”, dijo (Juan 15:13). Pero esto hace surgir algunas importantes preguntas. ¿Era realmente necesario que Jesús sufriera tanto y luego muriera? ¿Por qué estuvo dispuesto a pasar por todo aquello? ¿De qué modo podemos imitar su ejemplo quienes deseamos ser “sus amigos” y seguidores?
¿Por qué era necesario que Jesús sufriera y muriera?
5 Como el prometido Mesías, Jesús sabía lo que le esperaba. Conocía las numerosas profecías de las Escrituras Hebreas que describían en detalle sus sufrimientos y su muerte (Isaías 53:3-7, 12; Daniel 9:26). Más de una vez preparó a sus discípulos para los padecimientos que soportaría (Marcos 8:31; 9:31). Cuando iba de camino a Jerusalén para celebrar su última Pascua, les explicó a los apóstoles: “El Hijo del hombre será entregado a los sacerdotes principales y a los escribas, y lo condenarán a muerte y lo entregarán a hombres de las naciones, y se burlarán de él y le escupirán y lo azotarán y lo matarán” (Marcos 10:33, 34). Estas no fueron palabras vacías. En efecto, como ya vimos, se burlaron de él, le escupieron, lo azotaron y lo mataron.
6 Ahora bien, ¿por qué era necesario que Jesús sufriera y muriera? Por razones de gran importancia. En primer lugar, con su lealtad mostraría de forma innegable que era fiel a Jehová y que apoyaba su soberanía. Recordemos que Satanás aseguró falsamente que las personas solo servían a Dios por motivos egoístas (Job 2:1-5). Al ser fiel “hasta la muerte [...] en un madero de tormento”, Jesús dio una respuesta contundente a esta acusación infundada de Satanás (Filipenses 2:8; Proverbios 27:11). En segundo lugar, los sufrimientos y la muerte del Mesías expiarían los pecados de la humanidad (Isaías 53:5, 10; Daniel 9:24). Jesús dio “su alma en rescate [...] por muchos” y abrió el camino para que tuviéramos una buena relación con Dios (Mateo 20:28). En tercer lugar, al aguantar todo tipo de penalidades, fue “probado en todo sentido igual que nosotros”; de ahí que sea un Sumo Sacerdote compasivo, capaz de “condolerse de nuestras debilidades” (Hebreos 2:17, 18; 4:15).
¿Por qué estuvo dispuesto a dar su vida?
7 Para apreciar en toda su dimensión lo que Jesús estuvo dispuesto a hacer, pensemos en lo siguiente: ¿qué hombre deja su casa y su familia, y se va a un país extranjero si sabe que la mayoría de la gente allí lo rechazará, que padecerá humillaciones y sufrimientos y que al final lo matarán? Ahora reflexionemos en lo que Jesús hizo. Aunque gozaba de una posición única en los cielos al lado de su Padre, dejó voluntariamente su hogar y vino a la Tierra como hombre. Lo hizo sabiendo que sería rechazado por la mayoría y que padecería crueles humillaciones, intenso sufrimiento y una muerte dolorosa (Filipenses 2:5-7). ¿Qué lo motivó a hacer un sacrificio como ese?
8 Lo que motivó a Jesús fue ante todo el profundo amor que le tenía a su Padre. De hecho, fue el amor a Dios lo que lo impulsó a aguantar. También fue la razón por la que le preocupaban tanto el nombre y la buena reputación de su Padre (Mateo 6:9; Juan 17:1-6, 26). Más que todo lo demás, él quería que el nombre divino quedara limpio de toda la deshonra de que había sido objeto. No había para él mayor honor que sufrir por causa de la justicia, pues sabía que su integridad contribuiría a santificar el grandioso nombre de su Padre (1 Crónicas 29:13).
9 Jesús tenía otro motivo para dar su vida: su amor por la humanidad, un amor que se remonta al mismo comienzo de la historia humana. La Biblia revela que sentía ese amor desde mucho tiempo antes de venir a la Tierra, pues dice respecto a él: “El objeto de mi cariño [eran] los hijos de los hombres” (Proverbios 8:30, 31). Su amor se hizo evidente durante toda su vida aquí. Como aprendimos en los tres capítulos anteriores, Jesús demostró de muchas maneras su amor tanto por la humanidad en general como por sus seguidores en particular. Pero el 14 de nisán del año 33 dio gustosamente su alma por nosotros (Juan 10:11). ¿Tendremos que imitarlo también a este respecto? ¡Por supuesto que sí! De hecho, es un mandato que él nos da.
“Que se amen unos a otros [...] así como yo los he amado”
10 La noche antes de su muerte, Jesús dijo a sus discípulos más cercanos: “Les doy un nuevo mandamiento: que se amen unos a otros; así como yo los he amado, que ustedes también se amen los unos a los otros. En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí” (Juan 13:34, 35). ¿En qué sentido es “[amarse] unos a otros” “un nuevo mandamiento”? Es verdad que la Ley mosaica ya ordenaba: “Tienes que amar a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Pero el nuevo mandamiento exige un amor aún mayor, uno que nos impulse a dar la vida por otras personas. El propio Jesús lo aclaró al decir: “Este es mi mandamiento: que ustedes se amen unos a otros así como yo los he amado a ustedes. Nadie tiene mayor amor que este: que alguien entregue su alma a favor de sus amigos” (Juan 15:12, 13). Dicho de otro modo, el nuevo mandamiento es: “Ama al prójimo, no como a ti mismo, sino más que a ti mismo”. Con su vida y muerte, Jesús ejemplificó esta clase de amor.
11 ¿Por qué es importante cumplir el nuevo mandamiento? Recordemos que Jesús dijo: “En esto [es decir, el amor abnegado] todos conocerán que ustedes son mis discípulos”. Así es, el amor abnegado nos identifica como cristianos verdaderos. Podemos compararlo con un distintivo, como la tarjeta que llevan en la solapa quienes asisten a las asambleas anuales de los testigos de Jehová y que indica su nombre y su congregación. Del mismo modo, el amor abnegado que sienten unos por otros los auténticos cristianos es su “distintivo”. En otras palabras, el amor mutuo debe ser tan evidente que las personas que nos observen puedan “distinguirnos” como los verdaderos seguidores de Cristo. Por eso, cada uno debe preguntarse: “¿Se ve claramente en mi vida que llevo el ‘distintivo’ del amor abnegado?”.
¿Qué implica mostrar amor abnegado?
12 Como seguidores de Jesús, es preciso que nos amemos como él nos amó, lo que quiere decir que debemos estar dispuestos a sacrificarnos por nuestros hermanos. ¿Hasta qué punto? La Biblia nos dice: “En esto hemos venido a conocer el amor, porque aquel entregó su alma por nosotros; y nosotros estamos obligados a entregar nuestras almas por nuestros hermanos” (1 Juan 3:16). Al igual que Jesús, tenemos que estar dispuestos a morir los unos por los otros si es necesario. En tiempos de persecución, preferimos sacrificar nuestra vida antes que traicionar a nuestros hermanos espirituales y poner en peligro la suya. En países divididos por conflictos étnicos o raciales, arriesgamos la vida para protegerlos sin importar a qué grupo pertenezcan. Y cuando las naciones entran en guerra, preferimos ir a prisión o hasta morir antes que tomar las armas para atacar a otras personas, se trate de nuestros hermanos o no (Juan 17:14, 16; 1 Juan 3:10-12).
13 Pero estar dispuestos a morir por nuestros hermanos no es la única forma de mostrar amor abnegado; al fin y al cabo, muy pocos de nosotros tendremos alguna vez que hacer semejante sacrificio. No obstante, si nuestro amor llega hasta ese punto, ¿no deberíamos entonces estar dispuestos a hacer sacrificios más pequeños, a poner a un lado nuestra comodidad por ayudarles? Ser abnegados significa renunciar a nuestros intereses en beneficio de los demás, anteponer el bien ajeno al propio, aunque ello implique alguna incomodidad (1 Corintios 10:24). ¿De qué maneras prácticas podemos mostrar ese amor altruista?
En la congregación y en la familia
14 Los superintendentes cristianos hacen muchos sacrificios para “pastore[ar] el rebaño de Dios” (1 Pedro 5:2, 3). Aparte de cuidar de sus propias familias, quizás tengan que dedicar tiempo en las noches o los fines de semana a atender asuntos de la congregación, como discursos, visitas de pastoreo y casos judiciales. Muchos hacen incluso otros sacrificios, ya que trabajan arduamente en las asambleas o son miembros de los Comités de Enlace con los Hospitales, los Grupos de Visita a Pacientes o los Comités Regionales de Construcción. Ancianos, nunca olviden que al servir de buena gana —dedicando tiempo, energías y recursos a pastorear el rebaño—, están manifestando amor abnegado (2 Corintios 12:15). Sus esfuerzos altruistas no solo son valorados por Jehová, sino también por la congregación a la que sirven (Filipenses 2:29; Hebreos 6:10).
15 ¿Y qué podemos decir de las esposas de los ancianos? ¿No hacen ellas también sacrificios para que sus esposos puedan cuidar del rebaño? No cabe duda de que para ellas es un sacrificio cuando su cónyuge tiene que dedicar a los asuntos de la congregación tiempo que podría pasar con la familia. Pensemos, además, en las esposas de los superintendentes viajantes y los sacrificios que hacen para acompañarlos de congregación en congregación y de circuito en circuito. Se privan de tener su propia casa y tal vez tengan que dormir en una cama diferente cada semana. Sin duda alguna, todas estas cristianas merecen encomio, pues de manera altruista y generosa anteponen los intereses de la congregación a los suyos (Filipenses 2:3, 4).
16 ¿Cómo podemos demostrar amor abnegado en la familia? Padres, ustedes hacen muchos sacrificios para mantener a sus hijos y para criarlos “en la disciplina y regulación mental de Jehová” (Efesios 6:4). Quizás tengan que dedicar largas horas a trabajos agotadores tan solo para poner el pan en la mesa y dar a sus hijos abrigo y un techo donde vivir. Incluso prefieren sufrir privaciones antes que ver a sus hijos pasar necesidades. Y todo esto sin contar el tiempo que dedican a enseñarles, llevarlos a las reuniones cristianas y trabajar con ellos en el ministerio del campo (Deuteronomio 6:6, 7). Su amor y entrega bien vale la pena, pues le complace al Autor de la familia y puede significar, además, vida eterna para sus hijos (Proverbios 22:6; Efesios 3:14, 15).
17 Esposos, ¿cómo pueden demostrar amor abnegado, tal como hizo Jesús? La Biblia da la respuesta: “Continúen amando a sus esposas, tal como el Cristo también amó a la congregación y se entregó por ella” (Efesios 5:25). Como hemos visto, Jesús amó tanto a sus seguidores que llegó a dar su vida por ellos. ¿De qué manera imita el esposo cristiano la actitud altruista de Jesús, quien “no se agradó a sí mismo”? (Romanos 15:3.) Por ejemplo, pone con gusto los intereses y necesidades de su esposa antes que los suyos. Además, no insiste rígidamente en que las cosas se hagan a su manera, sino que está dispuesto a ceder si no se viola ningún principio bíblico. El esposo que actúa de ese modo se gana la aprobación de Jehová, así como el amor y respeto de su esposa e hijos.
¿Qué haremos nosotros?
18 Si bien cumplir el nuevo mandamiento de amarnos los unos a los otros no es fácil, contamos con una motivación muy poderosa. Pablo escribió: “El amor que el Cristo tiene nos obliga, porque esto es lo que hemos juzgado, que un hombre murió por todos [...] para que los que viven no vivan ya para sí, sino para el que murió por ellos y fue levantado” (2 Corintios 5:14, 15). Dado que Jesús murió por nosotros, ¿no deberíamos sentirnos obligados a vivir para él? Podemos hacerlo siguiendo su ejemplo de amor abnegado.
19 Tal como ya hemos visto, Jesús no estaba exagerando cuando dijo: “Nadie tiene mayor amor que este: que alguien entregue su alma a favor de sus amigos” (Juan 15:13). De hecho, al entregar de buena gana su alma por nosotros, demostró más allá de toda duda cuánto nos ama. No obstante, hay alguien que nos ama aún más. Jesús explicó quién es al decir: “Tanto amó Dios al mundo que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que ejerce fe en él no sea destruido, sino que tenga vida eterna” (Juan 3:16). Dios nos ama tanto que dio a su Hijo como rescate, haciendo así posible nuestra liberación del pecado y la muerte (Efesios 1:7). Sin lugar a dudas, el rescate es un regalo valiosísimo que nos da Jehová, pero él no nos obliga a aceptarlo.
20 Nos toca a nosotros decidir si aceptamos este regalo de Jehová. ¿Y cómo lo hacemos? ‘Ejerciendo fe’ en su Hijo. La fe, sin embargo, no consiste solo en palabras, sino que se prueba por hechos, por nuestra manera de vivir (Santiago 2:26). Demostramos que ejercemos fe en Jesucristo siguiéndolo día a día. Si así lo hacemos, recibiremos grandes bendiciones tanto ahora como en el futuro, tal como explica el último capítulo de este libro.
[Nota]
Dos veces le escupieron a Jesús ese día, primero los líderes religiosos y después los soldados romanos (Mateo 26:59-68; 27:27-30). Ni siquiera entonces se quejó, cumpliendo así estas palabras proféticas: “No retiré la cara de los que me insultaban y escupían” (Isaías 50:6, Versión Popular).
[Preguntas del estudio]
 1-4. a) ¿Qué sucede cuando Pilato presenta a Jesús ante la multitud encolerizada que se ha reunido en las afueras de su palacio? b) ¿Cómo reacciona Jesús ante la humillación y el sufrimiento, y qué importantes preguntas surgen?
 5. ¿Cómo sabía Jesús cuáles eran los padecimientos que iba a sufrir?
 6. ¿Por qué era necesario que Jesús sufriera y muriera?
 7. ¿A cuánto renunció Jesús cuando vino a la Tierra?
 8, 9. ¿Qué motivó a Jesús a dar su vida?
10, 11. ¿En qué consiste el nuevo mandamiento que dio Jesús a sus discípulos, y por qué es importante cumplirlo?
12, 13. a) ¿Hasta qué punto estamos dispuestos a demostrar el amor que nos tenemos? b) ¿Qué significa ser abnegados?
14. a) ¿Qué sacrificios están dispuestos a hacer los ancianos? b) ¿Qué piensa usted de los ancianos que trabajan tanto en su congregación?
15. a) ¿Cuáles son algunos de los sacrificios que hacen las esposas de los ancianos? b) ¿Qué piensa usted de las hermanas de su congregación que se sacrifican para que sus esposos puedan dedicar tiempo al rebaño?
16. ¿Qué sacrificios hacen por sus hijos los padres cristianos?
17. ¿De qué manera pueden los esposos cristianos imitar la actitud altruista de Jesús?
18. ¿Qué nos motiva a cumplir el nuevo mandamiento de amarnos los unos a los otros?
19, 20. ¿Qué valiosísimo regalo nos ha hecho Jehová, y cómo mostramos que lo aceptamos?
[Recuadro de la página 181]
¿Cómo podemos seguir a Jesús?
● ¿Qué modo de vida abnegado dijo Jesús que debían seguir sus seguidores? (Mateo 16:24-26.)
● ¿Por qué vale la pena ser personas abnegadas? (Marcos 10:23-30.)
● ¿Cómo demostró Jesús que era el Pastor Excelente, y qué lección pueden extraer los ancianos de su ejemplo? (Juan 10:11-15.)
● ¿De qué maneras prácticas podemos imitar el amor abnegado de Jesús? (1 Juan 3:17, 18.)
[Ilustración a toda plana de la página 173]

Mateo 16 : 18 : ¿ QUIEN ES LA PIEDRA?

MASA ROCOSA

Traducción de la palabra griega pé·tra (género femenino), que designa una peña o masa rocosa (Mt 7:24, 25; 27:51, 60; Lu 6:48; 8:6, 13; Rev 6:15, 16), y por lo tanto difiere de pé·tros (Pedro, género masculino y empleado como nombre propio), que significa un “trozo de roca”. Esta distinción deja claro que Jesús no estaba usando términos sinónimos cuando le dijo a Pedro: “Tú eres Pedro, y sobre esta masa rocosa edificaré mi congregación”. (Mt 16:18.) Incluso en la versión aramea (siriaca) se ve la distinción debido a la diferencia de género de la partícula que precede a la palabra kiʼfaʼ, usada tanto para “Pedro” como para “roca”. “Pedro” está precedido por el pronombre verbal masculino (hu), y “roca”, por el adjetivo demostrativo femenino (hadeʼ).


Es obvio que los apóstoles no entendieron que la declaración de Jesús significaba que Pedro era la masa rocosa, pues más tarde disputaron en cuanto a quién parecía ser el mayor entre ellos. (Mr 9:33-35; Lu 22:24-26.) No habría habido base para tal discusión si a Pedro se le hubiese dado la primacía como la masa rocosa sobre la que tenía que edificarse la congregación. Las Escrituras muestran claramente que todos los
apóstoles son igualmente piedras de fundamento. Todos ellos, incluido Pedro, descansan sobre Cristo Jesús, la piedra angular de fundamento. (Ef 2:19-22; Rev 21:2, 9-14). Pedro mismo identificó a la masa rocosa (pé·tra) sobre la que se edifica la congregación como Cristo Jesús. (1Pe 2:4-8.) De manera similar, el apóstol Pablo escribió: “Porque bebían [los israelitas] de la masa rocosa espiritual que los seguía, y aquella masa rocosa significaba el Cristo”. (1Co 10:4.) Por lo menos en dos ocasiones y en dos diferentes lugares, los israelitas recibieron una provisión milagrosa de agua de una masa rocosa. (Éx 17:5-7; Nú 20:1-11.)

Por lo tanto, podría decirse que la masa rocosa, como fuente de agua, en realidad los siguió, y esa masa rocosa fue un tipo o símbolo de Cristo Jesús, que en una ocasión dijo a los judíos: “Si alguien tiene sed, venga a mí y beba”. (Jn 7:37.)

También es digno de mención que Agustín (354-430 E.C.), llamado generalmente “San Agustín”, en un tiempo creía que Pedro era la masa rocosa, pero más tarde cambió de punto de vista. Escribió: “No se deriva la piedra de Pedro, sino Pedro de la piedra, como Cristo no viene de cristiano, sino cristiano de Cristo. Por eso dice el Señor: Sobre esta piedra edificaré mi Iglesia; porque Pedro había dicho: Tú eres Cristo, Hijo de Dios vivo. Sobre esta piedra que él confesó, edificaré mi Iglesia. La piedra era Cristo, y sobre ese fundamento estaba edificado también Pedro. Nadie puede poner otro fundamento distinto del que está puesto, que es Cristo Jesús”. (Tratados sobre el Evangelio de San Juan, 124, 5.)

EL NACIMIENTO DE LA TRINIDAD , FUENTES HISTÓRICAS.

—¿Cuándo y cómo se produjo la doctrina de la Trinidad?
Los primeros tres artículos de esta serie mostraron que ni Jesús ni sus discípulos ni los primitivos Padres de la Iglesia enseñaron la doctrina de la Trinidad (La Atalaya del 1 de noviembre de 1991, 1 de febrero de 1992 y 1 de abril de 1992). Este último artículo considerará cómo se desarrolló el dogma de la Trinidad y qué papel desempeñó el Concilio de Nicea de 325 E.C.
EN EL año 325 E.C., el emperador romano Constantino convocó un concilio de obispos en la ciudad de Nicea, Asia Menor. Su objetivo era zanjar las continuas disputas religiosas sobre la relación del Hijo de Dios con el Dios Todopoderoso. Respecto a los resultados de ese concilio, la Encyclopædia Britannica dice:

“Constantino mismo presidió y dirigió activamente las discusiones y personalmente propuso [...] la fórmula decisiva que expresaba la relación de Cristo con Dios en el credo que el concilio emitió, que es ‘consustancial [ho·mo·óu·si·os] al Padre’. [...] Impresionados por el emperador, los obispos —con solo dos excepciones— firmaron el credo, aunque muchos de ellos no estaban muy inclinados a hacerlo”1.

¿Se debió la intervención de ese gobernante pagano a sus convicciones bíblicas? No. El libro A Short History of Christian Doctrine (Breve historia de la doctrina cristiana) declara: “Básicamente, Constantino no entendía nada de las preguntas que se hacían en teología griega”2. Lo que sí entendía era que las disputas religiosas amenazaban la unidad de su imperio, y quería zanjarlas.
¿Estableció la doctrina de la Trinidad?
¿Estableció o confirmó la Trinidad como una doctrina de la cristiandad el Concilio de Nicea? Muchas personas suponen que así fue. Pero los hechos muestran lo contrario.
El credo que ese concilio promulgó ciertamente sostuvo varias ideas acerca del Hijo de Dios que permitirían a diversos clérigos considerarlo en cierto modo igual al Dios Padre. Sin embargo, es instructivo ver lo que no dijo el Credo de Nicea. Según se publicó originalmente, el credo entero decía:

“Creemos en un solo Dios Padre omnipotente, creador de todas las cosas, de las visibles y de las invisibles; y en un solo Señor Jesucristo Hijo de Dios, nacido unigénito del Padre, es decir, de la sustancia del Padre, Dios de Dios, luz de luz, Dios verdadero de Dios verdadero, engendrado, no hecho, consustancial al Padre, por quien todas las cosas fueron hechas, las que hay en el cielo y las que hay en la tierra, que por nosotros los hombres y por nuestra salvación descendió y se encarnó, se hizo hombre, padeció, y resucitó al tercer día, subió a los cielos, y ha de venir a juzgar a los vivos y a los muertos. Y en el Espíritu Santo”3.

¿Dice este credo que Padre, Hijo y espíritu santo son tres personas en un solo Dios? ¿Dice que los tres son iguales en eternidad, poder, posición y sabiduría? No, no lo dice. No contiene ninguna fórmula de tres en uno. El Credo de Nicea original no estableció ni confirmó la Trinidad.
Como mucho, ese credo iguala al Hijo con el Padre cuando dice que el Hijo es “consustancial” a él. Pero no afirma nada parecido acerca del espíritu santo. Lo único que dice es que “creemos [...] en el Espíritu Santo”. Esa no es la doctrina de la Trinidad que enseña la cristiandad.
Ni siquiera la expresión clave “consustancial” (ho·mo·óu·si·os) quiso decir necesariamente que el concilio creía en una igualdad numérica de Padre e Hijo. La New Catholic Encyclopedia informa:
“Es dudoso que el Concilio tuviera la intención de confirmar la identidad numérica de la sustancia de Padre e Hijo”4.
Aunque el concilio hubiera querido decir que el Hijo y el Padre eran uno numéricamente, todavía no habría una Trinidad. Solo habría un Dios de dos en uno, no de tres en uno como lo precisa la doctrina de la Trinidad.
“El punto de vista de una minoría”
En Nicea, ¿creían los obispos en general que el Hijo era igual a Dios? No, había puntos de vista en conflicto. Por ejemplo, uno de ellos lo representaba Arrio, quien enseñaba que el Hijo había tenido un comienzo finito en el tiempo y por lo tanto no era igual a Dios, sino que estaba subordinado en todo sentido. Por otro lado, Atanasio creía que el Hijo era igual a Dios en cierto modo. Y había otros puntos de vista.
Martin Marty declara en cuanto a la decisión que el concilio tomó respecto a considerar que el Hijo era de la misma sustancia (consustancial) que Dios: “Nicea en realidad representó el punto de vista de una minoría; el acuerdo fue molesto e inaceptable para muchos que no compartían el parecer arriano”5. De igual manera, el libro A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church (Biblioteca escogida de padres nicenos y posnicenos de la iglesia cristiana) menciona que “solo una minoría adoptó la posición doctrinal formulada con claridad que contrastaba con el arrianismo, aunque tal minoría triunfó”6. Y A Short History of Christian Doctrine indica:

“Lo que a muchos obispos y teólogos del Oriente les pareció especialmente censurable fue el concepto que Constantino mismo introdujo en el credo, el homoousios [“consustancial”], que en la contienda posterior entre la ortodoxia y la herejía llegó a ser objeto de disensión”7.

Las controversias perduraron después del concilio por décadas. Los que favorecían la idea de igualar al Hijo con el Dios Todopoderoso hasta cayeron en desgracia por un tiempo. Por ejemplo, Martin Marty dice de Atanasio: “Su popularidad ascendió y descendió, y se le desterró tantas veces [durante los años posteriores al concilio] que se convirtió prácticamente en un viajero que iba y venía”8. Atanasio pasó años en el destierro porque hubo funcionarios políticos y eclesiásticos que se opusieron a sus puntos de vista de que el Hijo y Dios eran iguales.
De modo que es inexacto afirmar que el Concilio de Nicea de 325 E.C. estableció o confirmó la doctrina de la Trinidad. Lo que luego llegó a ser la enseñanza de la Trinidad no existía en aquel tiempo. La idea de que el Padre, el Hijo y el espíritu santo eran cada uno el Dios verdadero y eran iguales en eternidad, poder, posición y sabiduría aunque un solo Dios —un Dios de tres en uno— no se produjo en ese concilio ni fue formulada por los primitivos Padres de la Iglesia. Como declara The Church of the First Three Centuries:

“La doctrina popular moderna de la Trinidad [...] no deriva apoyo alguno del lenguaje de Justino [Mártir]: y esta observación puede extenderse a todos los Padres Antenicenos; es decir, a todos los escritores cristianos por tres siglos después del nacimiento de Cristo. Es verdad que ellos hablan acerca del Padre, el Hijo y el Espíritu santo o profético, pero no como si fueran coiguales, ni como si fueran una sola esencia numérica, ni como Tres en Uno, en cualquiera de los sentidos admitidos ahora por los trinitarios. Precisamente lo contrario es la realidad. La doctrina de la Trinidad, como la explicaron esos Padres, era esencialmente diferente de la doctrina moderna. Afirmamos esto como un hecho tan demostrable como cualquier hecho en la historia de las opiniones humanas”.
“Desafiamos a cualquiera para que presente a un solo escritor de renombre que, durante los primeros tres siglos, creyera en esta doctrina [la Trinidad] en el sentido moderno”9.

Con todo, Nicea ciertamente representó un punto de viraje. Abrió la puerta para la aceptación oficial de que el Hijo era igual al Padre, lo cual preparó el camino para el concepto posterior de la Trinidad. El libro Second Century Orthodoxy (Ortodoxia del siglo segundo), escrito por J. A. Buckley, menciona:

“Al menos hasta fines del siglo segundo, la Iglesia universal permaneció unida en un sentido básico; todos aceptaban la supremacía del Padre. Todos consideraban al Dios Padre Todopoderoso como el único supremo, inmutable, inefable y sin principio. [...]
”Con la desaparición de esos escritores y líderes del siglo segundo, la Iglesia se vio [...] deslizándose lenta pero inexorablemente hacia ese punto [...] en que en el Concilio de Nicea se alcanzó la culminación de toda esa socavación gradual de la fe original. Una pequeña minoría volátil impuso allí su herejía a una mayoría condescendiente y, con el apoyo de las autoridades políticas, coaccionó, engatusó e intimidó a los que procuraban mantener sin mancha la primitiva pureza de su fe”10.

El Concilio de Constantinopla
En 381 E.C., el Concilio de Constantinopla confirmó el Credo de Nicea. Y le añadió algo. Llamó al espíritu santo “Señor y dador de vida”. El credo ampliado de 381 E.C. (que es sustancialmente el que se usa hoy en las iglesias y al que se llama “el credo niceno”) muestra que la cristiandad estaba a punto de formular un dogma trinitario desarrollado. No obstante, ni siquiera este concilio completó esa doctrina. La New Catholic Encyclopedia reconoce:

“Es interesante que, 60 años después de Nicea I, el Concilio de Constantinopla I [de 381 E.C.] evitó homoousios en su definición de la divinidad del Espíritu Santo”11.
“Hay eruditos a quienes ha desconcertado la evidente blandura de expresión de este credo; por ejemplo, la ausencia de la palabra homoousios para decir que el Espíritu Santo es consustancial al Padre y al Hijo”12.

La misma enciclopedia admite: “Homoousios no aparece en la Escritura”13. No, en la Biblia no se usa esa palabra ni para decir que el espíritu santo es consustancial a Dios ni para decir lo mismo del Hijo. Esa fue una expresión no bíblica que ayudó a conducir a la doctrina no bíblica —en realidad, antibíblica— de la Trinidad.
Aun después de lo acordado en Constantinopla, pasaron siglos antes de que la enseñanza de la Trinidad se aceptara a través de toda la cristiandad. La New Catholic Encyclopedia dice: “En el Occidente [...] parece haber predominado un silencio general con respecto a Constantinopla I y su credo”14. Esta fuente muestra que el credo de ese concilio no se reconoció en todas partes del Occidente sino hasta el siglo VII o el VIII.
En círculos eruditos también se reconoce que el Credo de Atanasio, que con frecuencia se cita como definición y apoyo normales de la Trinidad, no fue escrito por Atanasio, sino por un autor desconocido mucho tiempo después. The New Encyclopædia Britannica comenta:

“La Iglesia Oriental no conoció el credo sino hasta el siglo XII. Desde el siglo XVII los eruditos en general han concordado en que el Credo de Atanasio no fue escrito por Atanasio (quien murió en 373), sino que probablemente fue compuesto en el sur de Francia durante el siglo V. [...] La influencia de ese credo parece haberse visto principalmente en el sur de Francia y en España en los siglos VI y VII. Se usó en la liturgia de la iglesia en Alemania en el siglo IX y algún tiempo después en Roma”15.

Cómo se produjo
La doctrina de la Trinidad tuvo una lenta evolución durante un período de siglos. Las ideas trinitarias de filósofos griegos como Platón, que vivieron varios siglos antes de Cristo, se introdujeron furtiva y gradualmente en las enseñanzas eclesiásticas. Como dice The Church of the First Three Centuries:

“Sostenemos que la doctrina de la Trinidad fue formándose gradualmente en tiempos comparativamente tardíos; que se originó de una fuente enteramente diferente de las Escrituras judías y cristianas; que las manos de los Padres que impusieron la influencia de Platón la desarrollaron y la injertaron en el cristianismo; que en el tiempo de Justino, y mucho después, se enseñaron de manera universal la naturaleza distinta y la inferioridad del Hijo; y que entonces se había puesto de manifiesto solo la silueta vaga elemental de la Trinidad”16.

Las tríadas o trinidades eran comunes en Babilonia y Egipto antes de Platón. Y los esfuerzos de los eclesiásticos por atraer a los incrédulos del mundo romano llevaron a la incorporación gradual de algunas de esas ideas al cristianismo. Esto condujo con el tiempo a que se aceptara la creencia de que el Hijo y el espíritu santo eran iguales al Padre.
La misma palabra “Trinidad” solo se aceptó paulatinamente. En la segunda mitad del siglo segundo, Teófilo, obispo de Antioquía de Siria, escribió en griego e introdujo la palabra tri·ás, que significa “tríada” o “trinidad”. Luego el escritor latino Tertuliano, de Cartago, en el África septentrional, introdujo en sus escritos la palabra trinitas, que significa “trinidad”. Pero la palabra tri·ás no se encuentra en las Escrituras Griegas Cristianas inspiradas, y la palabra trinitas no se halla en la traducción latina de la Biblia conocida como la Vulgata. Ninguna de esas expresiones era bíblica. Pero la palabra “Trinidad”, basada en conceptos paganos, se introdujo furtivamente en la literatura de las iglesias, y después del siglo IV llegó a ser parte de su dogma.
Por eso, no se trata de que los eruditos hubieran examinado la Biblia cabalmente para ver si en ella se enseñaba esa doctrina. Más bien, la política seglar y la eclesiástica determinaron en gran parte la doctrina. En el libro The Christian Tradition (La tradición cristiana), el autor, Jaroslav Pelikan, llama la atención sobre “los factores no teológicos de la controversia, muchos de los cuales parecían estar listos vez tras vez para determinar su resultado, solo para que los contrapesaran otras fuerzas de igual importancia. A menudo la doctrina pareció ser la víctima —o el producto— de la política eclesiástica y de conflictos de personalidad”17. El señor E. Washburn Hopkins, profesor de Yale, lo expresó así: “La definición ortodoxa final de la trinidad fue en gran parte un asunto de política eclesiástica”18.
¡Qué irrazonable es la doctrina de la Trinidad en comparación con la enseñanza bíblica sencilla de que Dios es supremo y no tiene igual! Como dice Dios: “¿A quién me asemejarán ustedes o me harán igual o me compararán, para que nos parezcamos uno al otro?”. (Isaías 46:5.)
Qué representó
¿Qué representó la evolución gradual del concepto de la Trinidad? Fue parte de la apostasía del cristianismo verdadero que predijo Jesús. (Mateo 13:24-43.) El apóstol Pablo también había predicho la apostasía venidera:
“Vendrá tiempo en que no soportarán la enseñanza sana, sino que, llevados del propio capricho, se rodearán de maestros para que les halaguen el oído, y dejarán de escuchar la verdad, volviéndose de nuevo a los mitos”. (2 Timoteo 4:3, 4, La Biblia, versión católica de Serafín de Ausejo.)

Uno de esos mitos fue la enseñanza de la Trinidad. Algunos otros mitos ajenos al cristianismo que también se produjeron gradualmente fueron: la inmortalidad inherente del alma humana, el purgatorio, el limbo y el tormento eterno en un infierno de fuego.
Entonces, ¿qué es la doctrina de la Trinidad? En realidad es una doctrina pagana que se hace pasar por cristiana. Satanás la fomentó para engañar a la gente con el fin de que les pareciera que Dios era confuso y misterioso. Esto lleva a que las personas también estén más dispuestas a aceptar otras ideas religiosas falsas y prácticas incorrectas.
“Por sus frutos”
En Mateo 7:15-19 Jesús dijo que se podía distinguir entre la religión falsa y la religión verdadera de este modo:
“Guárdense de los falsos profetas que vienen a ustedes en ropa de oveja, pero por dentro son lobos voraces. Por sus frutos los reconocerán. Nunca se recogen uvas de espinos o higos de cardos, ¿verdad? Así mismo, todo árbol bueno produce fruto excelente, pero todo árbol podrido produce fruto inservible [...]. Todo árbol que no produce fruto excelente llega a ser cortado y echado al fuego”.

Examine un ejemplo. Jesús dijo en Juan 13:35: “En esto todos conocerán que ustedes son mis discípulos, si tienen amor entre sí”. Además, en 1 Juan 4:20 y 21 la Palabra inspirada de Dios declara:
“Si alguno hace la declaración: ‘Yo amo a Dios’, y sin embargo está odiando a su hermano, es mentiroso. Porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede estar amando a Dios, a quien no ha visto. Y este mandamiento lo tenemos de él, que el que ama a Dios esté amando también a su hermano”.
Aplique el principio fundamental de que los cristianos verdaderos tienen que amarse entre sí a lo que ocurrió en ambas guerras mundiales de este siglo, así como en otros conflictos. Personas de las mismas religiones de la cristiandad se encontraron en los campos de batalla y se mataron unas a otras por diferencias nacionalistas. Cada lado alegó que era cristiano y recibió el apoyo de sus clérigos, quienes afirmaron que Dios estaba de su lado. Tal matanza de un “cristiano” por otro “cristiano” es fruto podrido. Es una violación del amor cristiano, un rechazo de las leyes de Dios. (Véase también 1 Juan 3:10-12.)
Un día de ajuste de cuentas
Así que, el que se apostatara del cristianismo no solo llevó a creencias impías, como la doctrina de la Trinidad, sino también a prácticas impías. Sin embargo, habrá un día de ajuste de cuentas, pues Jesús dijo: “Todo árbol que no produce fruto excelente llega a ser cortado y echado al fuego”. Por eso la Palabra de Dios exhorta:
“Sálganse de ella [la religión falsa], pueblo mío, si no quieren participar con ella en sus pecados, y si no quieren recibir parte de sus plagas. Porque sus pecados se han amontonado hasta llegar al cielo, y Dios ha recordado sus actos de injusticia”. (Revelación 18:4, 5.)
Dentro de poco Dios ‘pondrá en el corazón’ de las autoridades políticas el deseo de volverse contra la religión falsa. Ellas “harán que quede devastada y [...] se comerán sus carnes y la quemarán por completo con fuego”. (Revelación 17:16, 17.) La religión falsa, junto con sus filosofías paganas acerca de Dios, será destruida para siempre. En esencia, Dios dirá a los practicantes de la religión falsa lo mismo que Jesús les dijo en sus días: “Su casa se les deja abandonada a ustedes”. (Mateo 23:38.)
La religión verdadera sobrevivirá a los juicios de Dios, de modo que finalmente toda la honra y gloria irá a Aquel de quien Jesús dijo que es “el único Dios verdadero”. Este es Aquel a quien identificó el salmista que declaró: “Tú, cuyo nombre es Jehová, tú solo eres el Altísimo sobre toda la tierra”. (Juan 17:3; Salmo 83:18.)
Referencias:
 1. Encyclopædia Britannica, 1971, tomo 6, página 386.
 2. A Short History of Christian Doctrine, por Bernhard Lohse, 1963, página 51.
 3. El Magisterio de la Iglesia, por Enrique Denzinger (traducción directa de los textos originales por Daniel Ruiz Bueno), 1963, páginas 23, 24.
 4. New Catholic Encyclopedia, 1967, tomo VII, página 115.
 5. A Short History of Christianity, por Martin E. Marty, 1959, página 91.
 6. A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, por Philip Schaff y Henry Wace, 1892, tomo IV, página XVII.
 7. A Short History of Christian Doctrine, página 53.
 8. A Short History of Christianity, página 91.
 9. The Church of the First Three Centuries, por Alvan Lamson, 1869, páginas 75, 76, 341.
10. Second Century Orthodoxy, por J. A. Buckley, 1978, páginas 114, 115.
11. New Catholic Encyclopedia, 1967, tomo VII, página 115.
12. Ibíd., tomo IV, página 436.
13. Ibíd., página 251.
14. Ibíd., página 436.
15. The New Encyclopædia Britannica, 15.a edición, 1985, Micropædia, tomo 1, página 665.
16. The Church of the First Three Centuries, página 52.
17. The Christian Tradition, por Jaroslav Pelikan, 1971, página 173.
18. Origin and Evolution of Religion, por E. Washburn Hopkins, 1923, página 339.

"LA SANTÍSIMA TRINIDAD" ¿ QUIEN LA ENSEÑO ?

—¿Enseñaron los apologistas la doctrina de la Trinidad?En las dos entradas anteriores se demostró que ni Jesús y sus discípulos ni los padres apostólicos de fines del siglo I y principios del II E.C. enseñaron la doctrina de la Trinidad. ¿La enseñaron más tarde eclesiásticos del siglo segundo?
DESDE alrededor de mediados del siglo segundo de nuestra era común aparecieron varios eclesiásticos a quienes hoy día se llama apologistas. Ellos escribieron para defender el cristianismo que conocían contra las filosofías hostiles que reinaban en el mundo romano de aquel tiempo. Su obra vino hacia fines, y después, del tiempo de los escritos de los padres apostólicos.
Entre los apologistas que escribieron en griego estuvieron Justino Mártir, Taciano, Atenágoras, Teófilo y Clemente de Alejandría. Tertuliano fue un apologista que escribió en latín. ¿Enseñaron ellos la Trinidad de la cristiandad moderna: tres personas coiguales (Padre, Hijo y Espíritu Santo) en una Divinidad, en la cual cada uno es verdadero Dios pero sin que haya tres Dioses, sino un solo Dios?

“El Hijo está subordinado”
El Dr. H. R. Boer, en su libro A Short History of the Early Church (Breve historia de la iglesia primitiva), comenta sobre la esencia de la enseñanza de los apologistas:
“Justino [Mártir] enseñó que antes de la creación del mundo Dios estaba solo y que no había ningún Hijo. [...] Cuando Dios quiso crear el mundo, [...] engendró a otro ser divino para crear el mundo por él. A este ser divino se le llamó [...] Hijo porque nació; se le llamó Logos porque se le tomó de la Razón o Mente de Dios. [...]
”Por consiguiente, Justino y los demás apologistas enseñaron que el Hijo es una criatura. Él es una criatura elevada, una criatura suficientemente poderosa como para crear el mundo, no obstante, una criatura. En teología a esta relación entre el Hijo y el Padre se le llama subordinacionismo. El Hijo está subordinado, o sea, es subalterno al Padre, depende de él y existe por él. Los apologistas fueron subordinacionistas”1.
En el libro The Formation of Christian Dogma (La formación del dogma cristiano), el Dr. Martin Werner dice lo siguiente sobre el entendimiento más temprano de la relación entre el Hijo y Dios:

“Esa relación se entendió inequívocamente como que era una de ‘subordinación’, esto es en el sentido de la subordinación de Cristo a Dios. Dondequiera que en el Nuevo Testamento se pasa a considerar la relación entre Jesús y Dios, el Padre, [...] esta se concibe y representa categóricamente como subordinación. Y el Subordinacionista más decidido del Nuevo Testamento, según el registro sinóptico, fue Jesús mismo [...] Esta posición original, firme y evidente como era, pudo mantenerse por mucho tiempo. ‘Todos los grandes teólogos prenicenos representaron la subordinación del Logos a Dios’”2.

De acuerdo con eso, R. P. C. Hanson, en The Search for the Christian Doctrine of God (Búsqueda de la doctrina cristiana de Dios), declara:

“No hay ningún teólogo de la Iglesia oriental ni de la occidental antes del estallido de la controversia arriana [en el siglo IV] que no considere que en algún sentido el Hijo está subordinado al Padre”3.

El Dr. Alvan Lamson, en The Church of the First Three Centuries (La iglesia de los primeros tres siglos), añade el siguiente testimonio respecto a la enseñanza de las autoridades eclesiásticas antes del Concilio de Nicea (325 E.C.):

“Los Padres antenicenos por lo general, si no uniformemente, sostuvieron la inferioridad del Hijo [...] El hecho de que veían que el Hijo era distinto del Padre se hace patente por la circunstancia de que sostienen claramente la inferioridad de él. [...] Lo consideraban distinto y subordinado”4.

Del mismo modo, en el libro Gods and the One God (Dioses y el único Dios), Robert M. Grant dice lo siguiente sobre los apologistas:

“La cristología de las apologías, como la del Nuevo Testamento, es esencialmente subordinacionista. El Hijo siempre está subordinado al Padre, quien es el único Dios del Antiguo Testamento. [...] Lo que hallamos en estos escritores primitivos, pues, no es una doctrina de la Trinidad [...] Antes de Nicea, la teología cristiana fue casi universalmente subordinacionista”5.

En la Trinidad que la cristiandad enseña, el Hijo es igual al Dios Padre en eternidad, poder, posición y sabiduría. Pero los apologistas dijeron que el Hijo no era igual al Dios Padre. Consideraron que el Hijo estaba subordinado. Eso no constituye la enseñanza de la Trinidad.

Reflejo de la enseñanza del primer siglo
Los apologistas y otros primitivos Padres de la Iglesia reflejaron en gran medida lo que enseñaron los cristianos del primer siglo acerca de la relación entre el Padre y el Hijo. Note cómo se expresa esto en el libro The Formation of Christian Dogma:

“En la era cristiana primitiva no hubo ninguna señal de algún tipo de problema o controversia trinitario, como el que luego ocasionó conflictos violentos en la Iglesia. La razón de esto indudablemente estriba en el hecho de que, para el cristianismo primitivo, Cristo era [...] un ser del elevado mundo angelical celestial, que fue creado y escogido por Dios para la tarea de traer, al final de las edades, [...] el Reino de Dios”6.

Además de eso respecto a la enseñanza de los anteriores Padres de la Iglesia, The International Standard Bible Encyclopedia admite:

“En el pensamiento más temprano de la Iglesia, al hablar del Dios Padre se tiende a no concebirlo primero como el Padre de Jesucristo, sino como la fuente de todo ser. En consecuencia, el Dios Padre es, por decirlo así, Dios por excelencia. A Él corresponden descripciones como increado, inmortal, inmutable, inefable, invisible e ingénito. Es Él quien ha hecho todas las cosas, entre ellas la materia misma de la creación, de la nada. [...]
”Esto pudiera parecer que da a entender que solo el Padre es apropiadamente Dios, y el Hijo y el Espíritu lo son solo en segundo lugar. Muchas declaraciones primitivas parecen apoyar esto”7.

Aunque esta enciclopedia pasa a restar importancia a esas verdades y a alegar que la doctrina de la Trinidad se aceptó en ese período primitivo, los hechos desmienten tal alegación. Considere las siguientes palabras del famoso teólogo y cardenal católico John Henry Newman:

“Reconozcamos que la Iglesia Primitiva confesó consecuente y uniformemente todo el círculo de doctrinas, de las cuales es objeto nuestro Señor [...] Pero ciertamente es diferente en cuanto a la doctrina católica de la Trinidad. No veo en qué sentido puede decirse que hay un consenso de [las autoridades eclesiásticas] primitivas a favor de ella [...]
”Los Credos de aquel tiempo primitivo no mencionan [...] la [Trinidad] en absoluto. Sí mencionan a Tres; pero el que haya algún misterio en la doctrina, que los Tres sean Uno, que sean coiguales, coeternos, todos increados, todos omnipotentes, todos incomprensibles, no se declara, y nunca podría deducirse de ellos”8.

Lo que enseñó Justino Mártir
Uno de los primeros apologistas fue Justino Mártir, quien vivió desde alrededor de 110 hasta 165 E.C. Ninguno de sus escritos existentes menciona a tres personas coiguales en un solo Dios.
Por ejemplo, según La Biblia (versión católica de Serafín de Ausejo), Proverbios 8:22-30 dice esto de Jesús en su existencia prehumana: “Yahvéh me creó al comienzo de su acción, antes que sus obras más antiguas. [...] Nací cuando no existían los abismos [...] Antes que las colinas yo nací [...] Allí estuve a su lado [el de Dios] como arquitecto”. Justino, al considerar esos versículos, dice en su Diálogo con Trifón:

“Esta descendencia es engendrada por el Padre antes de todas las criaturas —la palabra lo ha puesto de manifiesto—; ahora bien, todo el mundo convendrá en que lo engendrado es numéricamente distinto del que lo engendra”9.

Puesto que el Hijo nació de Dios, Justino sí usa la expresión “Dios” tocante al Hijo. Declara en su Apología I: “El Padre del universo tiene un Hijo, que, siendo Verbo y primogénito de Dios, es también Dios”10. La Biblia también alude al Hijo de Dios mediante el título “Dios”. En Isaías 9:6 se le llama “Dios Poderoso”. Pero en la Biblia se llama “dioses” también a ángeles, humanos, dioses falsos y a Satanás. (Ángeles: Salmo 8:5; compárese con Hebreos 2:6, 7. Humanos: Salmo 82:6. Dioses falsos: Éxodo 12:12; 1 Corintios 8:5. Satanás: 2 Corintios 4:4.) En las Escrituras Hebreas, la palabra que se vierte “Dios”, ʼEl, significa sencillamente “Poderoso” o “Fuerte”. Su equivalente en las Escrituras Griegas es the·ós.
Además, el término hebreo que se usa en Isaías 9:6 muestra una distinción clara entre el Hijo y Dios. Ahí al Hijo se le llama “Dios Poderoso”, ʼEl Guib·bóhr, no “Dios Todopoderoso”. Este término en hebreo es ʼEl Schad·dái y aplica únicamente a Jehová Dios.
Sin embargo, note que aunque Justino llama al Hijo “Dios”, nunca dice que el Hijo es una de tres personas iguales, cada una de las cuales es Dios aunque las tres forman un solo Dios. Más bien, dice en su Diálogo con Trifón:

“Es [...] llamado Dios y Señor [Jesús en su existencia prehumana] otro que está bajo el Hacedor del universo [el Dios Todopoderoso], y que [el Hijo] se llama también ángel o mensajero, por ser El [el Hijo] quien anuncia a los hombres cuanto quiere se les anuncie el Creador de todas las cosas, por encima del cual no hay otro Dios. [...]
”[El Hijo] es otro que el Dios creador del universo, otro, digo, numéricamente, no en sentir y pensamiento”11.

Aparece un pasaje interesante en la Apología I de Justino, capítulo 6, donde él defiende a los cristianos de la acusación pagana de que son ateos. Escribe:

“A El [Dios] y al Hijo, que de El vino y nos enseñó todo esto, y al ejército de los otros ángeles buenos que le siguen y le son semejantes, y al Espíritu profético, le damos culto y adoramos”12.

Un traductor de ese pasaje, Bernhard Lohse, comenta: “Como si no bastara con que en esta enumeración se menciona a ángeles como seres que reciben honra y adoración de los cristianos, Justino no titubea en mencionar a los ángeles antes de nombrar al Espíritu Santo”13. (Véase también An Essay on the Development of Christian Doctrine [Ensayo sobre el desarrollo de la doctrina cristiana]14.)
Así que, aunque Justino Mártir parece haberse apartado de la doctrina bíblica pura en relación con quién debe ser objeto de la adoración del cristiano, es patente que él no consideró que el Hijo fuera igual al Padre, como tampoco se consideró que los ángeles fueran iguales a Él. Respecto a Justino, citamos nuevamente de la obra The Church of the First Three Centuries, del señor Lamson:

“Justino consideró que el Hijo era distinto de Dios e inferior a él: distinto, no en el sentido moderno de constituir una de tres hipóstasis, o personas, [...] sino distinto en esencia y naturaleza; con una existencia real, sustancial, individual, separada de Dios, de quien derivó todos sus poderes y títulos; constituido bajo él, y sujeto en todas las cosas a su voluntad. El Padre es supremo; el Hijo está subordinado: el Padre es la fuente de poder; el Hijo, el recibidor: el Padre origina; el Hijo, como ministro o instrumento suyo, ejecuta. Son dos en número, pero concuerdan, o son uno, en voluntad; la voluntad del Padre siempre convence al Hijo”15.

Además, Justino no dice en ninguna parte que el espíritu santo sea una persona igual al Padre y al Hijo. De modo que en ningún sentido puede decirse honradamente que Justino enseñó la Trinidad de la cristiandad moderna.
Lo que enseñó ClementeClemente de Alejandría (c. 150 a 215 E.C.) también llama al Hijo “Dios”. Hasta lo llama “Creador”, término que nunca se usa en la Biblia con referencia a Jesús. ¿Quiso decir que el Hijo era igual en todo sentido al Creador todopoderoso? No. Al parecer Clemente se refería a Juan 1:3, donde se dice del Hijo: “Todas las cosas vinieron a existir por medio de él”16. Dios utilizó al Hijo como agente en Sus obras creativas. (Colosenses 1:15-17.)
Clemente llama al Dios Supremo “el Dios y Padre de Nuestro Señor Jesús”17, y dice que “el Señor es también Hijo del Creador”18. Dice además: “El Dios del Universo es uno solo, bueno, justo, creador, [y el] Hijo [está] en el Padre”19. Así que escribió que el Hijo tiene a un Dios sobre sí.
Clemente habla de Dios como el “primer y único administrador de vida eterna, que el Hijo, quien la recibió de Él [Dios], nos da”20. El Dador original de vida eterna es claramente superior a aquel que, por decirlo así, la pasa adelante. Por eso Clemente dice que Dios “es primero, y supremo”21. También dice que el Hijo “es más allegado al único que es el Todopoderoso” y que el Hijo “ordena todas las cosas de acuerdo con la voluntad del Padre”22. Una y otra vez Clemente muestra la supremacía del Dios Todopoderoso sobre el Hijo.
Respecto a Clemente de Alejandría, leemos en The Church of the First Three Centuries:

“Pudiéramos citar numerosos pasajes de Clemente en los cuales se sostiene claramente la inferioridad del Hijo. [...]
”Nos asombra que alguien pueda leer a Clemente con atención regular, e imaginarse por un momento que él considerara al Hijo numéricamente idéntico al Padre o uno con él. Su naturaleza dependiente e inferior, según nos parece, se reconoce por todas partes. Clemente creía que Dios y el Hijo eran numéricamente distintos; en otras palabras, dos seres: uno supremo, el otro subordinado”23.

Además, de nuevo se puede decir: Aunque a veces parezca que Clemente va más allá de lo que dice la Biblia acerca de Jesús, en ninguna parte habla de una Trinidad compuesta de tres personas iguales en un solo Dios. Apologistas como Taciano, Teófilo y Atenágoras, que vivieron entre el tiempo de Justino y el de Clemente, tuvieron puntos de vista semejantes a los considerados. El señor Lamson dice que ellos “no fueron más trinitarios que Justino mismo; es decir, no creyeron en Tres indivisos y coiguales, sino que enseñaron una doctrina totalmente incompatible con esa creencia”24.
La teología de Tertuliano
Tertuliano (c. 160 a 230 E.C.) fue el primero que usó la palabra latina trinitas. Como hace notar Henry Chadwick, Tertuliano propuso que Dios es ‘una sustancia que consiste en tres personas’25. Con todo, eso no significa que pensaba en tres personas coiguales y coeternas. No obstante, sus ideas constituyeron la base sobre la cual escritores posteriores fueron formando la doctrina de la Trinidad.
El concepto que Tertuliano tenía del Padre, el Hijo y el espíritu santo era muy diferente de la Trinidad de la cristiandad, pues él era subordinacionista. Consideraba que el Hijo estaba subordinado al Padre. En Against Hermogenes (Contra Hermógenes) escribió:

“No debemos suponer que haya algún otro ser aparte de Dios que no sea engendrado ni creado. [...] ¿Cómo puede ser que algo, excepto el Padre, sea más viejo, y a causa de esto más noble, que el Hijo de Dios, la Palabra unigénita y primogénita? [...] Ese [Dios] que no requirió un Hacedor para darle existencia, estará mucho más elevado en categoría que ese [el Hijo] que tuvo un autor que lo trajo a la existencia”26.

También, en Against Praxeas (Contra Práxeas) muestra que el Hijo es diferente del Dios Todopoderoso y está subordinado a él cuando dice:

“El Padre es la sustancia completa, pero el Hijo es una derivación y porción del entero, como Él Mismo reconoce: ‘Mi Padre es mayor que yo’. [...] Así que el Padre es distinto del Hijo, por ser mayor que el Hijo, en la medida en que Aquel que engendra es uno, y Aquel a quien se engendra es otro; también, Aquel que envía es uno, y Aquel a quien se envía es otro; y de nuevo, Aquel que hace es uno, y Aquel mediante el cual se hace la cosa es otro”27.

Tertuliano, en Against Hermogenes, declara además que hubo un tiempo en que el Hijo no existía como persona, lo cual muestra que no consideraba que el Hijo fuera un ser eterno en el mismo sentido que lo era Dios28. El cardenal Newman dijo: “A Tertuliano se le debe considerar heterodoxo [que creía en doctrinas no ortodoxas] en la doctrina de la generación eterna de nuestro Señor”29. Respecto a Tertuliano, el señor Lamson declara:

“Esta razón, o Logos, como lo llamaban los griegos, se transformó después, como creía Tertuliano, en la Palabra, o el Hijo, es decir, un ser real, que había existido desde la eternidad solo como un atributo del Padre. Sin embargo, Tertuliano le atribuyó una categoría subordinada respecto al Padre [...]
”Juzgado según cualquier explicación aceptada de la Trinidad en este tiempo, el intento de salvar a Tertuliano de condenación [como hereje] sería inútil. Él no podría aguantar la prueba ni un momento”30.

Ninguna Trinidad
Si usted fuera a leer todas las palabras de los apologistas, hallaría que, aunque en algunos aspectos ellos se desviaron de las enseñanzas de la Biblia, ninguno enseñó que el Padre, el Hijo y el espíritu santo fueran coiguales en eternidad, poder, posición y sabiduría.
Esto también es así en el caso de otros escritores de los siglos segundo y tercero, como Ireneo, Hipólito, Orígenes, Cipriano y Novaciano. Aunque algunos llegaron a equiparar al Padre con el Hijo en ciertos detalles, en otros aspectos consideraron que el Hijo estaba subordinado al Dios Padre. Y ninguno de ellos siquiera especuló que el espíritu santo fuera igual al Padre y al Hijo. Por ejemplo, Orígenes (c. 185 a 254 E.C.) declara que el Hijo de Dios es “primogénito [...] de toda la creación” y que las Escrituras “saben de El que es más viejo que todas las criaturas”31.
Una lectura objetiva de esas autoridades eclesiásticas primitivas muestra que la doctrina de la Trinidad que la cristiandad enseña no existía en el tiempo de ellas. Como dice The Church of the First Three Centuries:

“La doctrina popular moderna de la Trinidad [...] no deriva apoyo alguno del lenguaje de Justino: y esta observación puede extenderse a todos los Padres Antenicenos; es decir, a todos los escritores cristianos por tres siglos después del nacimiento de Cristo. Es verdad que ellos hablan acerca del Padre, el Hijo y el Espíritu santo o profético, pero no como si fueran coiguales, ni como si fueran una sola esencia numérica, ni como Tres en Uno, en cualquiera de los sentidos admitidos ahora por los trinitarios. Precisamente lo contrario es la realidad. La doctrina de la Trinidad, como la explicaron esos Padres, era esencialmente diferente de la doctrina moderna. Afirmamos esto como un hecho tan demostrable como cualquier hecho en la historia de las opiniones humanas”32.

En realidad, antes del tiempo de Tertuliano ni siquiera se mencionó la Trinidad. Y la Trinidad ‘heterodoxa’ de Tertuliano fue muy diferente de la creencia actual. Entonces, ¿cómo se desarrolló la doctrina de la Trinidad según se entiende en la actualidad? ¿Fue en el Concilio de Nicea en 325 E.C.? Examinaremos estas cuestiones en la Parte 4 de esta serie.

Referencias
 1. A Short History of the Early Church, por Harry R. Boer, 1976, página 110.
 2. The Formation of Christian Dogma, por Martin Werner, 1957, página 125.
 3. The Search for the Christian Doctrine of God, por R. P. C. Hanson, 1988, página 64.
 4. The Church of the First Three Centuries, por Alvan Lamson, 1869, páginas 70, 71.
 5. Gods and the One God, por Robert M. Grant, 1986, páginas 109, 156, 160.
 6. The Formation of Christian Dogma, páginas 122, 125.
 7. The International Standard Bible Encyclopedia, 1982, tomo 2, página 513.
 8. An Essay on the Development of Christian Doctrine, por el cardenal John Henry Newman, sexta edición, 1989, páginas 14-18.
 9. Padres Apologetas Griegos, segunda edición, B.A.C., Madrid, 1979, página 528; introducciones, texto griego, versión española y notas de Daniel Ruiz Bueno.
10. Ibíd., página 254.
11. Padres Apologetas Griegos, páginas 394, 395, 397.
12. Ibíd., página 187.
13. A Short History of Christian Doctrine, por Bernhard Lohse, traducido del alemán al inglés por F. Ernest Stoeffler, 1963, segunda impresión en rústica: 1980, página 43.
14. An Essay on the Development of Christian Doctrine, página 20.
15. The Church of the First Three Centuries, páginas 73, 74, 76.
16. Clemente de Alejandría. El pedagogo, B.C.G., Madrid, 1988, página 130; traducción y notas por Joan Sariol Díaz.
17. Ibíd., página 107.
18. Ibíd., página 108.
19. Ibíd.
20. The Ante-Nicene Fathers, edición preparada por Alexander Roberts y James Donaldson, reimpresión estadounidense de la edición de Edimburgo, 1885, tomo II, página 593.
21. Ibíd.
22. Ibíd., página 524.
23. The Church of the First Three Centuries, páginas 124, 125.
24. Ibíd., página 95.
25. The Early Church, por Henry Chadwick, impresión de 1980, página 89.
26. The Ante-Nicene Fathers, tomo III, página 487.
27. Ibíd., páginas 603, 604.
28. Ibíd., página 478.
29. An Essay on the Development of Christian Doctrine, páginas 19, 20.
30. The Church of the First Three Centuries, páginas 108, 109.
31. Orígenes. Contra Celso, B.A.C., Madrid, 1967, página 364; introducción, versión y notas por Daniel Ruiz Bueno.
32. The Church of the First Three Centuries, páginas 75, 76.